이스라엘 풍습을 통해서 본 유대인의 정체성

1. 서언

 

어느 민족이고 간에 그 민족의 정체성을 유지하는 데는 그 민족문화의 특색에 따라서 결정되고 전승되기 마련이다. 민족문화의 특색은 그 민족만이 갖는 역사, 언어, 설화, 전통, 풍속, 신앙, 관습 등이 어우러져 얼마나 많이 집약되고 전승되어 가느냐에 따라 다르게 나타난다.
이스라엘 민족문화는 다른 어떤 민족에 비하여 그 특색이 구별되어진다. 오랜 질곡 속에서도 그 색깔이 바래지 않고 수수천년간 이어져 내려오고 있다. 그 가운데 2000년동안 국토가 없는 민족으로 세상에서 유리방랑 하면서도 유대민족문화를 형성 전승 해 온 것은 유대민족만이 배우고 전승 해온 탈무드에 의하여 형성 된 헤브라이즘이 가장 큰 기둥을 이루고 있다고 본다. 유대민족에 의하여 형성된 헤브라이즘은 현대 기독교정신문화에 전격적으로 영향을 미쳤으며 오늘날 서구정신문화를 이끌고 있다.

바로 그 헤브라이즘을 형성한 히브리민족 또는 유대민족 그리고 현대 이스라엘민족으로 불리우는 그들의 정체성은 어떻게 형성되고 어떻게 전승되어 왔는가? 여기에는 탈무드, 유대종교, 타낙(성경)이라 불리우는 그들 종교의 경전등 많은 요인에서 찾아 볼 수 있으며, 또한 이들의 종교와 전통에 의해 지켜지고 있는 명절에서 찾아볼 수 있다. 오늘 이 자리에서는 유대민족의 출생부터 지켜 내려오는 주요 의식과 주요 명절들이 어떻게 기억되고 어떻게 지켜지고 있는가에 대한 고찰을 해 보기로 한다. 

 

II. 누가 진정한 유대인인가? 

 

유대민족은 하나님으로부터 특별한 선택을 받았다는 선민사상을 지니고 있는 민족이다. 그들은 오래 전에 나라를 잃고 유랑생활을 하면서 혈맥을 유지해 왔다. 그러다가 지금으로부터 40년 전에 그들은 메마른 사막 위에 겨우 이스라엘이라는 나라를 건설할 수 있었다. 저들은 그들의 독특한 예배 의식과 전통적인 종교 풍습 속에 젖어서 생활하고 있다. ‘여호와 하나님을 경외하고 그 말씀을 주야로 묵상하며 그 율법을 지키는 것’을 그들의 국시로 삼아 온 이스라엘은 나라와 사회와 민족의 명맥이 국교인 유대교 속에서 이어져 내려왔다. 유대교는 ≪구약성경≫만을 경전으로 하며 앞으로 오실 메시아를 신앙하고 이미 오신 우리 주 예수 그리스도의 메시아됨을 인정하지 않는 구약교(舊約敎)라고도 할 수 있다. 이 유대교는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 의롭다 칭함을 받고 구주의 보혈로 말미암아 구원을 받는 우리들의 신앙과는 달리 율법을 한 획이라도 어기지 않고 철두철미하게 지킴으로서 구원을 받는다는 율법주의가 핵심이 되어있다. 그리고 이것은 우리의 신앙과 가장 근본적으로 틀리는 차이점 중의 하나이다.

 

현재 이스라엘 총 인구 약 630만 명이며 이 가운데 유대인이 약 490만 명, 그 나머지는 아랍 족 약 110만명(모슬렘 교도 약 89만명, 기독교인 약 11만명, 기타)과 드루즈 족 약 11만명(모세의 장인을 족장으로 하며 또 신앙의 대상으로 삼는 민족), 그리고 네게브와 사막지방에서 유목생활을 하는 베두인족 등이 분포를 형성하고 있다. 유대인 가운데는 성경에 기록된 대로 바리새인 격인 정통파 유대인이 있고 보수파 유대인, 진보파 유대인, 그리고 풍속적인 유대인이 있다. 정통파 유대인은 섭씨 35도의 폭염 아래에서도 검은 모자를 눌러 쓰고 검은 두루마기와 검은 양복에 넥타이까지 매고 다닌다. 이들은 아이들도 10여명씩 낳는다. 유대민족의 살아있는 골동품격인 사람들이다. 보수파 유대인은 모든 종교의식을 잘 지키며 안식일마다 회당에 나가 예배를 드리는 경건한 사람들이다. 진보파 유대인은 모든 예배의식을 현대화하여 예배를 드리는 의식이 마치 한국의 기독교의 의식과 같아서 설교도 하고 찬송도 하는 등 교인들에게 퍽 개방적인 유대교의 한 종파이다. 그리고 풍속적인 유대인은 유대교인 명절과 풍속만을 지키며 신앙은 별로 찾아볼 수 없는 사람들로 많은 사람들이 이에 속한다. 또한 위의 부류들 중에 속하지 않는 사람들도 있는데 하나님의 존재조차 부정하는 반 신앙적인 사람들로서 이들은 부모가 유대인이기 때문에 단지 유대인으로 등록되어 있는 이단적 유대인들이다.

그렇기 때문에 ‘누가 유대인이냐?’는 질문도 나올 만하다. 그러나 이 질문에 정확하게 답할 수 있는 사람은 없다. 수십 년 전에 ‘누가 유대인이냐?’는 문제가 법정에까지 제소되었고 급기야는 국회에서까지 거론되었으나 정확하고 완전한 의미의 유대인에 대한 정의를 규명하지 못한 채 보류된 일이 있었다. 하여간 원칙적으로 유대교를 믿는 자가 유대인이 되어야 하겠으나 유대교를 믿었던 조상들 덕으로 그들의 후손들도 유대인의 칭호를 받는다고 할 수 있겠다.

 

 III. 유대인의 출생과 할례 

 

1. 유대인의 출생 

 

유대인의 유대인 됨은 출생으로부터 시작된다. 부모가 모두 유대인일 때 어느 나라(어느 지역)에서 출생하든 유대인이 된다. 유대교의 풍속과 전통을 지키지 않고 하나님의 존재 자체를 부정한 반(反) 유대교 사람일지라도 유대인이 된다. 양친 가운데 모친만이 유대인일 때도 마찬가지이지만 모친이 유대인이 아닌 이방인(히브리어로 ‘고임’ 이라고 함)일 때는 부친이 유대인일망정 그의 자녀는 자동적인 유대인이 될 수 없다. 이들은 유대인으로 개종 절차를 밟아야만 유대인이 될 수 있다. 이것은 아마도 유대인의 조상 아브라함의 서손이 모두 모슬렘인을 감안하여 유대인 아버지 아브라함과 비유대인 어머니 하갈에서 난 이스마엘이 유대인이 못된 것과 비슷하리라 생각된다.

유대인은 이스라엘 시민권을 획득할 수 있다고 규정하여 이스라엘 국적 취득의 특권을 부여하여 놓았다. 그러나 누가 유대인이냐 하는 문제는 간단명료치가 않아서 국적 취득문제로 법정에서 그 시비를 가리는 일이 많다. 사실, 일반적으로 오늘날의 유대인들도 자녀 가운데 아들을 선호한다. 사회적으로 여권신장이 가장 잘 된 나라로 알려진 이스라엘에서 가문의 이름을 끊이지 않기 위해서 아들 낳기를 간절히 원한다. 그러기에 결혼 후 3년 이내에 무자녀인 경우 첩을 얻을 수 있게 된 것이 예전에 통용되던 혼인법이었다. 최근에 들어서 점점 그 강도가 약해져 아들이나 딸이나 똑같이 자식이며 가문의 이름을 계속 잇는다는 개념이 생겼으나 그래도 많은 사람들이 아들 낳기를 고대하고 소원한다.

이스라엘의 임산부는 거의 예외 없이 병원에서 해산한다. 국민보험과 건강보험에 전 국민이다 가입되어 있고 임산부가 해산을 할 경우 병원에서의 일체의 분만비는 보험회사에서 부담할 뿐만 아니라 산후 조리비조로 일정 금액을 지급 받아 퇴원하게 된다. 이것은 선진 유럽 각국과 닮아서 이스라엘 정부의 다산장려정책에 의하여 배려된 것 같다. 예루살렘의 메아샤림 지역에는 정통파 유대종교인들이 모여 살고 있는데 이들은 평균 10명의 자녀를 가지고 있어 세계적인 기록을 세우고 있는데 이들은 종교적인 이유로 산아제한을 철저히 배제하기 때문이다.

 

2. 할례의 근원 

 

유대인들이 세상에 태어나 최초로 종교의식을 하는 것이 할례이다. 오늘날 할례는 유대인뿐만 아니라 모슬렘인들도 모두 하는데 유대인은 출생 후 8일 만에 하게 되며 모슬렘의 경우 13살에 하는 이유가 분명치 않으나 모슬렘의 조상 아브라함의 서자 이스마엘이 13살에 할례를 받았기 때문이라고 말하는 이가 있다(창세기17:25). 할례는 사내아이인 경우에만 하는데 이는 아이의 근(根)의 끝 껍질(피부)을 베어 내는 것으로(창세기17:11) 우리말로는 포경수술이라 한다. 히브리어로 할례를 ‘브릿 밀라’라 하며 유대인들에게 할례는 출생 후 가장 중요한 의식의 하나로 종교적이든 아니든 간에 예외 없이 행하게 된다. 이는 창세기 시절(창세기17:12)아브라함의 나이 99세 되던 해부터 지켜온 유대인의 풍습이다(창세기17:24). 유대인으로 생후 8일 만에 할례를 받은 최초의 사람은 아브라함이 나이 백 살이 되어 얻은 적자 장자인 이삭이 그 효시가 된다(창세기21:4). 신약시대에 들어와서 이방인들에게 복음이 전파될 때 모세의 법대로 할례를 받아야 만이 구원을 받을 수 있다고 하였기 때문에(사도행전15:1) 예루살렘의 사도와 장로들이 갑론을박한 일이 있으며 결국 사도 바울은 할례가 우리의 구원과는 관계없는 것으로 역설, 믿음으로 의에 이르고 구원을 받는다고 하였다(사도행전 15:9). 그러나 사도 바울의 동역자(同役者) 디모데는 헬라인의 아들이어서 어릴 때 할례를 받지 않았지만 유대인 전도를 위해 사도 바울이 그를 데리고 전도여행을 떠나기 전 유대인들 사이에 잡음을 덜기 위해 디모데에게 할례를 행한 일도 있었다(사도행전16:3).

 

3. 할례 의식 

 

발표자가 목격한 할례 의식은 대개 다음과 같이 진행되었다. 사내아이를 낳게 되면 소문이 나게 마련이고 또 그 부모가 자랑을 하여 이웃과 친척에 알린다. 그리하여 할례 의식을 아무 날 아무 시에 하는지도 알려진다. 그러면 가까운 친구와 일가 친척들이 모여드는데 50여 명이 모인다. 집이 크고 부유한 집에서는 형편에 따라 백여 명을 초청하기도 한다. 할례 의식은 대개 집안에서 하게 되는데 발표자가 방문한 집에서는 한쪽 큰 방(응접실격인 방)에 간단한 음식을 차려 놓았다. 우리가 볼 수 있는 칵테일 파티 정도의 음식으로 포도주, 맥주 그리고 사이다와 쥬스 등 음료수, 샌드위치, 소시지 요리 등 20여 가지가 넘는 각종 음식이 큰 그릇에 담겨져 큰 식탁 위에 보기 좋게 진열되었고 그 옆방에는 갓난아이가 아기 침대에 누워 있고 그 옆에 희색이 만면한 부모가 서서 초청한 랍비(유대교의 목사님 격인 신분을 가진 종교 지도자)가 오기를 기다리고 있었다.

 

할례 의식을 주례할 랍비는 예정시간보다 10 분 늦게 도착하였는데 마침 안식일이 되어서 자동차를 타지 않고 걸어오느라고 늦었다고 미안해했다. 랍비는 검정 색 양복에 넥타이를 매고 검은 코트를 입고 검은 중절모를 쓰고 있었다. 엄숙함을 상징키 위하여 삼복 더위에도 마찬가지로 검정색 일색으로 정장을 한다. 늦게 도착한 랍비는 숨돌릴 겨를도 없이 비좁은 사람들 사이를 헤치고 갓난아이 방으로 들어가 이내 가지고 온 조그마한 검은 융단 보자기를 펴고 알코올 병, 탈지면, 수술용 가위, 집게, 지혈제, 머큐로크럼, 가제, 붕대 등을 옆 조그만한 테이블의 흰 책상보 위에 가지런히 꺼내 놓았다. 그리고 비누로 손을 씻은 후 수건에 닦고 키두쉬를 한다. 키두쉬는 유대인들이 모두 종교의식 때 거룩하게 한다는 의식으로 ‘바룩 아타 아도나이 엘로헤이누 멜렉 하올람’(축복하소서 우리 주 하나님 온 세상의 왕이여)하며 촛불을 밝히는 예배의식이다. 그리고 계속 성경을 외우며 알코올 솜으로 손과 의료집기들을 소독하고 강보 속의 어린애 기저귀를 헤치고 국부 부근을 알코올로 소독을 한 뒤 어린애 고추 끝 피부를 잡아당겨 집계로 꼭 물고 그 위를 가위로 싹둑 자른다. 물론 마취제도 사용치 않고 자르는데 빨간 피가 흐르며 아기는 울어댄다. 그러면 이내 머큐로크림을 바르고 지혈제 가루를 뿌리며 가제를 덮고 붕대로 둘둘 싸매어 새 기저귀로 덮어두었다가 4-5분 후에 다시 환부를 감은 붕대를 풀고 다시 알코올로 소독하고 머큐로크림을 바르고 지혈제를 뿌리고 붕대로 감는다.

 

이런 간단한 수술은 방문한 모든 손님들이 지켜보는 가운데 랍비 혼자 척척 하는데 약 10분 정도의 시간에 모두 끝마친다. 할례 수술을 하는 동안 랍비는 계속 성경 구절을 외우며 아이에게 축복을 빈다. 수술이 다 끝나면 랍비가 눈을 뜬 채 기도를 드리고 회중이 ‘아멘!’ 하는 것으로 할례 의식은 모두 끝난다. 할례 의식이 끝나면 모인 손님과 함께 옆방으로 옮겨 음식상 앞에 둘러서고 포도주를 마신 뒤 음식을 나누며 환담한다. 이때 모인 사람들은 모두 아이의 부모에게 ‘마잘톱!’(축복을 빈다라는 뜻) 하고 축하해 준다.

할례 때 초청된 사람들은 선물을 가져오는데 대개 포도주나 양초, 그리고 어린애의 옷가지 등이고 돈을 봉투에 넣어 축의금으로 가져오는 이가 많다. 랍비는 이때 아이의 부모로부터 사례금을 받는데 형편에 따라 서민인 경우 미화 25달러 상당의 사례금을 넣는 것이 보통이다. 이스라엘에서 할례는 오늘날 성 위생상(性衛生上)으로도 필요 불가결한 것으로 인정되어 비종교적인 사람들 즉 랍비를 초청하여 집에서 종교적인 의식으로 행하기를 꺼리는 유대인들은 병원에서 의사의 집도로 수술을 한다. 

 

4. 유대인의 작명(作名) 

 

할례 의식에서 랍비가 하나님께 아이를 위해 기도할 때 최초로 아이의 이름을 부르게 된다. 유대인의 작명은 풍습에 따라 장자인 경우 돌아가신 할아버지의 이름을 따게 되었고 아버지가 작고한 경우 아버지이름을 그대로 승계한다. 그러나 할아버지와 아버지가 살아 계신 경우 최근에 돌아가신 가장 가까운 혈족의 이름을 따른다. 장녀인 경우는 할머니나 작고한 어머니의 이름을 그대로 승계한다. 그러기에 장손인 경우 성은 물론이려니와 이름이 두세 개로 고정되어 같은 성명이 이 세상에 길이 길이 남게된다. 성경에 대를 잇는다는 즉 이름을 끊이지 않게 한다는 뜻이 바로 여기에 있는 것 같다. 장자와 장녀 이외의 이름은 새로운 이름으로 짓는데 가까운 혈족의 이름을 따거나 새로 창작하거나 한다. 우리나라 족보에서처럼 항렬도 없이 자유로이 이름을 짓되 성은 아버지의 것을 취하고 여자는 결혼 후 본성을 버리고 시집의 성을 취한다. 이스라엘의 흔한 이름들은 남녀간에 《구약성경》에 기록된 이름들이며 즉 모세, 아브라함, 이삭, 야곱 등이고 새로 창작된 이름 중 우리나라 여성들 이름과 같은 뜻의 이름이 많이 있는데 야파(美子라는 뜻), 아비바(春子), 마잘 등이고 동물의 이름을 딴 남자이름들이 흔하다. 즉 츠비(사슴), 두비(곰), 아리에(사자) 등이다. 이래서 오늘날 이스라엘에는 성명이 꼭 같은 사람이 수없이 많아 관공서나 학교 등에 제출할 문서에는 반드시 아버지와 어머니 이름을 기재하게 되어 있다.

 

5. 장자의 속전헌금(贖錢獻金) 

 

유대인의 장자의 경우 생후 1개월이 되면 히브리어로 ‘피디온 하벤’이라는 장자의 속전 헌납례(Redenption)를 행한다. 속전 헌납은 유대인 회당에 가서 제사장에게 현금으로 돈을 내는데 몸값을 하나님께 바친다는 뜻으로 최근에는 미화 2달러 상당액 이상을 헌납해야 한다. 이는 창세기 때부터 내려온 풍습으로(레위기3:44～50), 속전의 뜻은 죄지은 자를 돈을 받고 속량 해준다는 뜻으로 지금도 그것을 기념으로 유대인들간에 지켜지고 있다고 한다. 기독교는 우리 주 예수 그리스도께서 우리 죄값 대신 돌아가셨으니 구원에 이른 것이다(로마서 3:23～24). 즉 예수께서 우리를 대속해 주신 것이다(에베소서1:7, 골로새서1:14). 

 

6. 성인례 (바르 미츠바) 

 

유대인 사회에서는 아이들이 자라서 만 13살이 되면 성인례를 해서 일찍부터 몇 가지의 행위에 대하여 책임을 지는 시각으로 획을 긋는다. 종교적으로는 하나님께요, 사회적으로는 부모 형제와 사회규범 아래 성숙한 인간으로 책임을 지게 된다. 그리고 완전한 인간으로 인격적인 대우를 해 주는 시기로도 공인하게 된다. 성년식은 소년인 경우 만 13살이 된 다음날, 소녀인 경우 만 12살이 된 다음날 의식을 행할 수 있게 되는데 대개 그 날 이후 가장 가까운 안식일 날 회당에 가서 랍비 주례로 행하게 되며 이 날 친지, 친척들을 초대하여 잔치를 베푸는데 결혼식 잔치에 버금갈 만큼 큰 행사이다.

 

서구 기독교사회에서는 19세기 독일에서 처음 시작한 것으로 견신례(堅信禮:Confirm‎‎‎!!!!!!ation)라 하여 유대인의 바르 미츠바를 모방해서 시행해 오고 있다. 그런데 서구 견신례에 있어서는 소년인 경우 만 17세, 소녀인 경우 만 16세로 나이를 인상했는데 그 이유는 하나의 인간으로 자기인격에 대한 책임을 지우기엔 만 13살이 너무 어리다는 데서 비롯되었다고 한다. 이스라엘에서 유대인 소년 소녀들이 성인례를 치루고 나면 몇 가지 의무가 생기는데 첫째, 하나님께 자기를 위해서 기도를 해야 하며 안식일을 지켜 회당에 가서 예배에 참여해야 한다. 손님 앞에서 성경구절을 읽고 설교를 해야 하며 평소에 스스로 토라(모세5경)를 읽어야 할 의무가 시작된다. 그리고 매일 아침 테필린(Tefillin)을 이마에 감고 팔뚝에 매고 기도를 해야 하는 등 새로운 의무들이 주어진다.

 

IV. 유대인의 주요명절과 의식 

 

1. 유대인들의 달력(太陰曆) 

 

유대력에 의한 정월 초하루, 즉 유대백성의 새해가 시작된다. 수 천년간 유대인들은 여호와 하나님을 경외하는 사상과 그에 따르는 고유의 풍속과 습관을 보존하여 왔으며 그 절기와 때를 유대력에 의해 찾아 지켜왔다. 유대력은 태음력으로 우리가 오랫동안 사용해온 음력과 같은 것으로 창공에 달이 차는 날을 15일로 하고 3년마다 윤달 (13개월을 갖는 월력이다.)을 갖고, 아무리 서구문명이 밀어닥쳐도 고유의 월력을 변경하여 태양력을 사용하지 않고 태음력을 오늘날까지 공적으로 사용하고 있다.

월(月)의 명칭을 보면 티쉬레이(첫째 달), 헤쉬반 또는 불(둘째 달), 키슬렙(셋째 달), 테벳(넷째 달), 쉬밧(다섯째 달), 아다르(여섯째 달), 니산(일곱째 달), 이야르(여덟째 달), 시반 또는 지에브(아홉째 달), 타무즈(열째 달), 아-브(열한째 달) 그리고 엘룰(열두째 달)로 불리워진다. 우리말 성경에는 구 유대력의 순서에 따라 월 이름이 기록되었는데 정월을 ‘니산’월이라 했고(에스더3:7, 느헤미야2:1), 2월을 ‘이야르’라 하고 ‘시브’월이라 했으며(왕상6:1), 3월은 ‘시완’월이라 하였고(에스더8:9), 4월과 5월은 ‘티쉬레이’ 대신 ‘에라님’월이라 하였다(영왕기상8:2). 그리고 8월은 ‘불’ 월(영왕기상6:38), 9월은 ‘기슬래(스가랴 7:1, 열왕기상6:1), 또는 ‘기슬르’월(느헤미야1:1), 10월은 ‘데벳(에스더 2:16), 11월은 스밧(스가랴1:7),12월은 ‘아달’이라 하였다(에스더3:13, 8:12, 9:1, 15, 17, 19, 21;에스라6:5). 유대 월력의 이름 중 4개만이 히브리어로 되었고 나머지는 모두 바빌론어나 페르시아어의 음력 이름을 딴 것이라고 한다.

 

유대력과 성경력의 비교

현대유대력 (성서상최초유대력)	히브리어발음	한국어표기	관련성구
1월(7월)	티쉬레이	에다님	왕상 8: 2
2월(8월)	헤시반	불	왕상 6:38
3월(9월)	키슬렙	기슬래, 기슬로	슥  7: 1왕상6:1느1:1
4월(10월)	테벳	데벳	에스더 2:16
5월(11월)	쉬밭	스밧	슥 1: 7
6월(12월)	아다르	아달	에스더 3:7, 13/8:12, 9:1,15,17에스라 6:5
7월(1월)	닛산	니산	에스더 3:7느2:1
8월(2월)	이야르	시브	왕상6:1
9월(3월)	시반	시완	에스더 8:9
10월(4월)	타무즈	-
1월(5월)	아브	-
12월(6월)	엘룰	엘룰	느 6:15

 

 

그리고 정월을 ‘티쉬레이’로 한 것은 지금으로부터 2천 년 전부터 사용한 것으로 바빌론 포로생활에서 해방된 달을 기념한 것에서 시작되었다. 일설에 의하면 최초에는 성경에 기록한 대로 출애굽의 달인 ‘니산’을 정월로 지켜 왔었다고 한다(에스더3:7). 성경에 정월 초하루가 언급된 것은 단 한 번뿐이다(에스겔40:17). 그리고 윤년은 항상 ‘아다르’달에 넣어 윤 ‘아다르’라고 한다.

날짜를 가늠하는 시각도 우리처럼 밤12시가 넘으면 그 이튿날이 되는 것이 아니고 해가 지는 시각을 기준으로 오늘과 내일이 구분된다. 그러므로 모든 종교적 행사도 이 일조(日照) 시각에 약간씩의 차이가 있다. 또한 정부는 공공기관의 모든 행사에서 공식적으로 유대력을 사용하도록 법제화시켜 놓았기 때문에 모든 국경일이나 공휴일도 유대력과 유대명절을 따라 정해져 있다. 유대인들이 지키는 휴일과 명절은 현재 ‘욤 샤밧’이라 불리 우는 안식일과 9개의 명절이 국경일로 지켜지고 있으며 ‘욤 샤밧’은 매주 맞는 휴일로 문자 그대로 ‘안식하는 날’ 이다.

 

2. 샤밧(安息日) 

 

이스라엘의 안식일은 정확하게 금요일 해가 지는 시각에 시작하게 된다. 그러므로 이스라엘에서도 지역과 계절에 따라 그 시작하는 시각과 끝나는 시간이 달라진다. 우선 안식일이 시작되는 금요일 오후 3시에서 5시 사이부터 토요일 오후 5시까지는 일체의 교통수단이 마비된다. 시내버스, 시외버스, 기차, 항공기, 선박 등 모든 교통편이 운행을 정지한다. 단 외국 항공기가 안식일 이전에 출발하여 안식일에 도착하거나 일시 기항하는 경우는 예외로 인정한다.
종교적인 사람들은 안식일에 지켜야 할 율법을 한 획이라도 어김없이 지키려고 노력하기 때문에 그들은 안식일이 되면 새벽부터 회당에 나가 기도하며 성경을 읽고 예배를 드린다. 정통파 유대인의 경우는 전기 스위치에 절대로 손을 대지 않으며 전등이 켜져 있어도 끄지 않는다. 심지어는 깜깜한 밤이 되어도 불을 켜지 않는다(유래: 출애굽기16:21～23). 그리고 전화를 걸거나 받지도 않으며 텔레비전을 보지도 않는다. 회당이 아무리 먼 거리에 있어도 자동차를 타지 않고 걸어서 간다. 대부분의 사람들이 금식하며 혹 식사를 한다 하더라도 설거지는 하지 않고 안식일 끝나는 시간까지 기다렸다가 한다. 몸과 마음을 쉬고 노비나 짐승까지 쉬게 하되 세속 된 생각은 절대로 금물이다. 안식일은 여호와의 날이라 하여 인간의 육체적인 안식을 취하는 한편 여호와께 마음의 정성을 다하여 충정을 표한다. 하루 종일 거룩한 여호와의 뜻만 생각하며 지낸다. 그렇기 때문에 그들이 추호도 세상사업에 관하여 이야기하거나 친구들과 놀러 다니는 등의 이야기, 또는 그런 생각만 해도 안식일을 범했다고 여기는 것이 종교적인 삶의 신앙태도이다. 오직 여호와를 경외하고 그 말씀을 묵상하며 거룩하게 지내는 것이 이 날에 할 일인 것이다.

 

3. 로쉬 하샤나(正月 初하루) 

 

유대인들은 ‘티쉬레이’달 초하루를 설날로 맞게 된다. 앞에서 설명한 대로 《구약성경》에 의하면 이 달은 첫째 달이 아니고 일곱째 달이 된다. 성경 레위기23:24～26과 민수기26:1에서 말씀하신 대로 이 날에는 나팔(짐승 뿔로 만든 것)을 불어 기념하며(현대에 와서는 100번을 분다) 성회(聖會)로 아무 노동도 하지 않고 쉬며 즐거운 유대인들은 이 날에 달고 맛있는 음식을 즐기며 새로운 첫 소산을 하나님께 드린다. 명절 때면 으레 하는 대로 ‘키두쉬’라는 의식을 행하는데 이는 ‘거룩하게 한다’는 뜻으로 촛불을 켜고 성경을 주문 외우듯 외우며 ‘아멘, 아멘’ 하는 제창을 교독(交讀) 하게 된다. 이 날은 종교적인 새해가 시작되는 날이기 때문에 지난 일 년을 결산하고 새해의 새로운 설계를 하는 것 등은 우리의 설날과 비슷한 양상을 보여 주고 있다.

 

4. 욤 키푸르(贖罪祭日) 

 

‘로쉬 하샤나. 즉 정월 초하루부터 10일째 되는 날이 속죄일이다. 이 날은 성경 레위기23:27～33, 민수기29:7～11에 기록된 대로 스스로 지난 1년 간의 잘못과 죄과를 뉘우쳐 참회하고 기도하며 경건히 지내는 날이다. 현재 유대인은 이 날을 맞으면 모두 금식하고 금주할 뿐만 아니라 가죽띠나 가죽신은 신지도 않고 좋은 옷을 입지 않으며 화장도 않으며 모두 죄인이라는 의식 속에서 하루 종일 뉘우치며 지낸다. 이때 참회와 속죄를 하는 데는 두 가지 대상이 있는데 그 하나는 하나님께 대한 속죄의식이고, 둘째는 이웃에 대한 속죄와 용서의식이다. 먼저 이웃에 대한 속죄 행위를 하여 완전히 사람들 사이에 맺힌 것을 풀고 용서를 해 주고 용서를 받아서 화해하고 난 뒤에 라야 하나님께 나가서 용서를 빌 수 있다. 그러므로 이 날 유대인들은 1년 동안의 모든 잘못을 뉘우치고 도적질한 것이 있으면 되돌려 주어 용서를 빌고 주인을 찾을 수 없는 것이면 가난한 사람을 구제하여 그 값을 갚아야 한다. 그 동안 죽은 사람이 있으면 묘소를 찾아가 용서를 비는 마음으로 다짐하는 일을 해야만 한다.

특히 이 날은 성경 중에 요나 서를 읽는데 이는 요나가 고래 뱃속에서 나와 자기 잘못을 뉘우치고 니느웨 성으로 전도하러 가는 이야기 속에 숨어있는 하나님의 경륜을 마음 속에 재삼 음미하며 지내려 하는 것으로 볼 수 있다. 지난 1973년 10월 전쟁도 바로 이 날에 일어났기 때문에 ‘욤 키푸르’ 전쟁이라고도 부른다.

 

5. 쑥콧(草幕節 혹은 收藏節) 

 

‘쑥콧’은 초막절, 혹은 장막절이라고 하는 명절로서 속죄 일로부터 5일 후인 정월(구약의 7째 달) 15일부터 8일간 (성경에는 7일간이라고 기록되었음)이다(민수기 29:12, 레위기 23:9). 여기서 8일이라고 한 것은 유대력에 의한 7일간과 같은 말이다. 왜냐하면 유대력은 해가 지면 그 다음날이 되기 때문이다. 이는 안식일이 금요일 오후부터 토요일 오후까지이기 때문에 이틀이 되는 것과 같다. 이 날은 일반적으로 이스라엘 모든 가정이 집 근처에 숙카(초막)를 짓고 그 속에 들어가 하나님께 감사하는 의식을 행하며 성경 출애굽기를 읽는 것과 기도를 드리며 포도주를 마시기도 한다. 이는 옛날 출애굽 때 광야에서 지낸 옛날을 회상하며 하나님께 감사하는 성회로 집집마다 모퉁이에 지은 초막에서 종교의식을 행한다.

초막을 짓는 나무의 종류도 출애굽시대 때 초막을 짓던 재료를 그대로 사용하는데 그 재료는 종려나뭇가지(대추야자나무)와 시트런 나뭇가지, 도금양 나뭇가지 그리고 버드나무 가지 등 네 종류가 있다.

 

6. 푸림 (부림節)
 
부림절은 ‘아다르’ 월(여섯째 달) 14일 15일에 지내는 축제일이다(에스더 9:20～26). 윤년인 경우 윤달은 반드시 ‘아다르’ 월에 들었기 때문에 둘째 번에 맞는 윤 ‘아다르’달에 지낸다. 이 날은 특히 성경 중 에스더 서를 읽으며 유대민족의 애국자 중의 애국자인 에스더와 모르드개를 생각하고 조국애를 다짐하는 날이다. 어린이들에게는 에스더의 이야기를 들려줌으로써 목숨을 걸고 자기 민족을 구해낸 에스더의 애국 애족심을 앙양시킨다. 그리고 이 날에는 만두 같은 크기로 사람 귀 모양의 떡을 만들어 ‘하만의 귀’라는 뜻의 ‘오젠 하만’을 만들어 즐겨 먹는다.

이 축제는 기원전 3백여 년부터 시작해서 오늘까지 전승되어 온 것인데 모든 국민이 죽음에서 해방된 기쁨을 서로 나누며 지낸다. 특히 이 날에는 이웃, 친척, 친지들과 선물을 교환하기도 하고 포도주를 마시며 집집마다 웃음꽃을 피우며 지내는 것이 특징이다. 그리고 어린이들에게 이 날은 1 년중 가장 기쁜 날로 이스라엘의 모든 학교나 유치원 등에서 가장 행렬, 연극, 춤 등의 다채로운 행사가 개최되어진다. 예쁜 공주의 의상, 카우보이 차림, 옛 로마 호민관의 관복, 색색의 가면 등을 알맞게 차려 입은 어린 아이들이 온 거리를 누비며 퍼레이드를 벌일 때면 이 축제는 절정에 이른다. 그리고 이 축제가 시작되기 일주일 전부터 모든 가게에는 형형색색의 의상, 가면 등이 진열되어지고 이런 상품들은 날개가 돋듯이 잘 팔린다. 부림절은 확실히 즐거운 축제의 기간이다.
 
7. 하누카(하나님의 기적을 기념하는 명절)
 
유대력의 키슬렙 달(셋째 달: 구 유대력으로는 아홉째 달)25일부터 8일간 계속 지키는 명절이다. 히브리어로 ‘하누카’는 ‘시작한다, 헌납한다’의 뜻이다. 이 명절은 성경에 직접 언급되어 있지 않으나 2천 년이 넘도록 유대인들에 의하여 전승되어 왔으며 이날 특별한 단체 행사는 없으나 집집마다 촛불을 켜고 ‘키두쉬’(거룩하게 살기 위해 성경을 외우며 기도하는 의식)를 하며, ‘수부가니옷(빵을 기름에 튀겨 도넛처럼 만든 것)과 ‘네비봇(부침개 비슷한 것)을 만들어 집집마다 작은 잔치를 한다. 이때 사용되는 촛대는 성경에 나오는 7개의 촛대가 아닌 9개의 기둥이 서 있는 촛대를 사용하되 8일 동안에 44개의 초를 밝히며 ‘하누카’를 지낸다. 촛대는 길가에 나있는 창문 쪽에 켜 놓고 해가 지면, 즉 새날이 시작되면 곧 촛불을 켜고 ‘키두쉬’를 행한다.

‘하누카’ 명절은 유대민족의 역사에 깊이 뿌리를 내리고 있다. 속박에서의 해방과 자유, 식민학정에서의 독립의 염원이 하나님의 도움으로 이룩된 날을 기념하는 것이다. 우리 식으로 말한다면 해방독립기념일이라 할 수 있다. 이 날은 유대인 하스모니아(Hasmoneans)의 승리를 기념하는 날이라고 한다.

일찍이 유대인들은 바빌론 시대 이후 약 2백 년 동안 페르시아 제국 통치 하에 있었다(BC539～333). 이때 페르시아 총독이 예루살렘에서 세금을 거두어 갔고 치안을 유지했으며 유대인들은 항상 대제사장이 유대민족을 대표하여 유대인 사회와 페르시아 총독 사이에서 모든 사회, 종교 등의 문제들을 중재했었다. 그 뒤 팔레스타인 땅은 다시 희랍제국의 통치(BC 142-63)를 받았다. 이 시대를 후세 사가(史家)들은 희랍문명이 최고도로 꽃피었던 헬레니즘(Hellenism)시대라고 추정하고 있다. 이 희랍제국이 이스라엘을 통치하며 유대인들을 학대하던 시절, 마침내 유대인들은 그들 자신들에 의한 자치를 부르짖는 독립운동(저항전쟁)을 일으켰다. 그들의 주 대상은 물론 희랍인들이었고, 이때 독립운동의 주체세력은 ‘유다 마카비(Judah Mackabee)와 그 형제들인 ‘하스모니(Hasmoneans)’가(家)의 사람들이었다. ‘유대 마카비’와 그를 따르는 무리들에 의하여 그 땅에 유대인의 자주 독립왕국을 건립하게 된 것이다.

‘하누카’는 바로 이 승리의 기적을 태동케 하신 여호와 하나님께 감사하며 기도하는 날이다. 이 날에 하는 행사로는 그 당시 탈환한 성전 안에 불을 밝히고자 했으나 이미 희랍군이 등경을 산산조각 냈고 모든 기름을 다 엎어 버렸기 때문에 불을 붙일 수 없었다. 결국 한구석에 남아있는 작은 기름통(하루 사용분) 하나로 불을 켜 8일간이나 밝혔던 기적을 기념하여 8일간 불을 밝히며 아홉 촛대를 사용한다. 아홉 촛대인 것은 여덟 촛대에다 불을 밝히는 샤마쉬(종이라는 뜻)촛대 하나를 더하기 때문이다. 오늘날 이스라엘 어린이들은 팽이를 돌리며 이 기적을 기념하여 기적놀이를 한다. 그리고 ‘네스 가돌 하야 샴“ (큰 기적이 그곳에 있었다는 뜻)이라는 말에 곡을 붙여 노래를 부르며 여러 가지 놀이를 즐긴다.
 
8. 펫삭(逾越節 혹은 無酵節)

이 유월절은 오늘 발표자인 랍비 루딘씨로부터 자세한 강의가 있기 때문에 자세한 설명은 생략하고자 한다. 다음 내용은 참고로 기록한다.
유대인의 유월절은 니산 월(7째달)14일 저녁부터 21일 저녁까지 일주일간을 지킨다(출애굽기 12:16). 이때에는 누룩 없는 빵을 먹는데(출애굽기12:5) 오늘날에는 ‘맛쪼트’이라고 하는 빵을 먹는다. 이 빵은 갈 20센티미터, 세로 20센티미터, 두께 2밀리미터 정도의 크기이고 모양은 마치 골이 파인 슬레이트처럼 기계로 눌러 만든 밀가루 빵으로 비스킷과 비슷하다. 유월절 기간에는 식빵은 일체 구할 수 없고 설령 팔다 남은 것이 있다 할지라도 판매가 금지되어 있으며 모든 밀가루 식품 중 누룩이 들어간 것은 제조나 판매가 전혀 불가능하다(출애굽기 12:20).
키부츠나 모샤브 같은 농촌에는 대대적인 행사가 있는데 온 마을에서는 사람들이 한곳에 모여 회식을 하고 다채로운 프로그램을 진행시키며 ‘세데(우리말로는 추석이나 설 같은 차례를 뜻함)에 참여한다. 유월절 성경 이야기를 오페라식으로 엮어 음악과 연극의 순서를 적당히 섞은 프로그램 중에는 성경 낭독과 교독, 성시의 노래와 합창 등이 있고 이러한 순서는 거의 세 시간 가량 진행된다.

모든 사람이 수천 년 전의 출애굽기의 정경에 젖어 하나님을 더욱 의지하게 되고 밤에는 불기둥, 낮에는 구름기둥으로 이스라엘 백성을 인도해 내셨던 하나님의 역사(출애굽기13:21～22)를 되새기며 감사와 함께 국가 민족의 안위를 하나님께 간구하는 모습을 쉽게 볼 수 있다. 필자는 몇 차례 ‘펫삭’ 차례에 참석해 큰 은혜를 받은 바 있다. 방향감각도 없는 허허벌판, 소망이라곤 도저히 찾아볼 수 없는 황무지 사막에서 하나님만 의지하고 광야의 생활을 했던 그들, 애굽의 사슬에서 출애굽 시키신 하나님의 능력, 이러한 것들을 상기하면서 ‘펫삭’에 참가하노라면 출애굽 때 살아서 역사하셨던 하나님께서 지금도 그의 자녀들에게 동일한 역사를 베풀어주신다는 확신이 절로 생긴다.

유월절 행사 중에 가장 흥미있는 것은 사마리탄 종족(세계적으로 총 3백 명의 인구를 갖고 있는 희귀 종족)의 유월절 행사이다. 이들은 현재 이스라엘의 ‘나불루스(세겜지역)’라는 곳에 거주하고 있는데 이곳은 주로 아랍인들이 사는 사마리아 지방의 한 부락이다. 이들은 오랫동안 그들만의 독특하고도 전통적인 유월절 행사를 거행해 왔는데 남자들은 모두 흰 두루마기를 입고 그리심 산꼭대기(신명기11:29에는 축복의 산으로 기록되었고 저주의 산인 에발 산 맞은 편에 있으며 그 근처에는 40자나 되는 깊이의 야곱의 우물이 보존되어 있다)에 올라가 많은 양을 잡아 제사를 올리며 그 양의 피를 모든 사마리탄 종족의 흰 두루마기에 묻혀 온통 피투성이가 된 두루마기를 입은 채로 기도를 드린다. 그리고 성경을 읽은 다음 번제를 드리는 이들은 이 의식이 그들을 성화시키며 이를 통해 그들이 속죄함을 받는다고 믿고 있다.

그리고 이스라엘 예루살렘의 유월절 행사 중 또 하나 이채로운 것은 기독교인들의 특별행사로 한 주간을 수난주간으로 정하고 예수께서 나귀 새끼를 타고 예루살렘으로 입성하시던 길을 따라 벳바게에서부터 종려 나뭇가지를 하나씩 들고 찬송을 부르며 예루살렘 성문까지 행진한다. 그리고 그들은 감람산 기슭에 있는 겟세마네 동산에서 기도 드리고 빌라도의 법정에서부터 ‘비아돌로로사’라는 길(예수께서 우리 죄를 대속하기 위해 십자가를 지고 가시던 길)을 따라 골고다 언덕까지 십자가를 여러 사람이 메고 행진한다. 이 행진은 예수께서 무거운 십자가를 지고 쓰러지시거나 쉬어 가신 곳(일명 ‘스테이션’이라고 함) 마다 잠깐씩 머물러 기도한 후에 또 행진한다. 고행을 통해 예수님의 고난에 동참하겠다는 사람들로 인산인해를 이룬다. 어떤 이들은(주로 천주교의 신부나 수녀들) 무릎을 꿇고 돌자갈 위를 기어서 골고다 언덕까지 가는데 대부분 무릎이 까져 피가 나게 마련이다. 그러나 그들은 예수님의 고통을 조금이나마 자신들의 육체의 고통을 통해 느껴보자는 신앙적인 행위에서 그런 행위를 기쁘게 감수하는 것이다. 언덕까지 올라가게 되면 모든 사람들이 엄숙해진다. 주님이 우리의 죄를 위하여 대속물로서 십자가에 달리신 그 뜻을 마음 속 깊이 새기게 되기 때문이다. 하여간 이 의식은 동참한 모든 이들에게 큰 감명을 주고 더 깊은 감사의 생활을 다짐하게 한다.
 
9. 욤 아쯔마웃(獨立記念日)
 
이스라엘의 독립기념일은 ‘이야르’달(8째달) 5일이다. 정확하게는 1948년 5월 14일인데 유대력으로 날짜를 지키니 해마다 그 날짜가 바뀔 수밖에 없다. 이 날은 온 국민이 방방곡곡 거리에서 춤을 춘다. ‘호라’라는 단체 춤을 이스라엘의 민요에 맞추어 추는데 도시의 광장 같은 곳에서는 수천 명이 함께 손을 잡고 밤을 새우며 거리에서 춤을 춘다. 마을과 도시의 광장마다 확성기를 수십 개씩 걸어 놓고 음악을 연주하며 고운 옷을 챙겨 입고 춤추는 것이 이 날의 행사인데 이러한 춤으로 기적적인 독립의 기쁨을 만끽하려 하는 것이다.
 
10. 샤부옷(七七節)
 
‘샤부옷’ 명절은 ‘시반 달(9째달) 6일이다. 우리말 성경에는 ‘샤부옷’을 칠칠절이라 했는데(출애굽기34:22, 레위기23:15～17), 이 명절은 두 가지의 의의를 갖고 있다. 그 하나는 맥추감사절(麥秋感謝節)이요(출애굽기34:22), 또 하나는 십계명을 받은 날을 기념하는 것이 다(출애굽기 20장). 이 절기는 서양 사람들이 추수감사절에 버금하는 명절로 농촌으로 갈수록 그 행사의 규모가 크다. 절기는 곡물 농사의 첫 소산을 하나님께 바친다는 데 의의가 있다(민수기28:26). 그래서 맥추의 초실절(初實節)이라고도 부른다(출애굽기34:22).

이 명절은 제2성전 시대부터 철저히 지켜 왔는데 오늘날 이스라엘에서 ‘펫삭’처럼 장기간 공휴일로 정하지는 않고 단지 학교에서만 하루의 휴가를 갖는다. 이 동안에 종교적인 유대인들은 성경 ‘룻기’를 정독한다. 이들은 절기가 시작되는 첫날밤은 회당에서 꼬박 밤을 새우면서 철야기도를 하고 새벽녘에 하나님께 제단을 쌓는 예배를 드린다. 그리고 둘째날 저녁은 모두 다윗의 시를 읽는데 이는 다윗 왕이 이 시간에 승하하셨다고 하여 추도식을 겸하는 것이다. 필자도 몇 차례 참석한 바 있는 키부츠 농촌의 ‘샤부옷’ 행사는 실로 대단하다. 첫날 저녁에 모든 회원들과 그들의 가족, 초청된 친척, 친지들이 모두 한자리에 모이는데 1천 명에서 1천 5백 명, 큰 마을에는 2천명 이상이 모인다. 이들은 큰 강당이나 공회당에서 최고급의 음식을 푸짐하게 장만해 놓고 악대와 합창단들이 동원된 가운데 다채로운 음악프로와 성경교독 등이 진행되는 큰 잔치를 베푼다. 그리고 둘째 날은 모든 ‘키부츠’의 식구들이 20대에서 30대 정도의 트랙터가 끄는 트레일러에 분승하여 자기들의 농장과 인근 지역을 두루 돌아보며 소풍으로 즐긴다. ‘샤부옷’은 이스라엘의 명절 중 가장 현대화한 명절의식의 하나라고 하겠다.

11. 테필린 의식
 
테필린 의식은 소년 소녀들이 견신례격인 바르 미츠바를 한 뒤 매일 아침 의무적으로 해야 하는 것 중의 하나로 신명기 6장 4절과 5절의 말씀을 양피 조각에 손으로 싸서 (인쇄하는 것은 금지되었음), 네모진 검은 상자에 넣어 가죽띠로 연결시켜 이를 연결된 이마 위와 팔뚝에 얹고 가죽끈으로 둘둘 감아 맨다. 그리고 다시 기도하는 마음으로 성경구절을 읽는다. “이스라엘아 들어라 우리 여호와는 오직 하나인 여호와시니 너희는 마음을 다하고 성품을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라”(신명기6:4～5). 이들의 생활신조가 바로 여기에 다 있으니 오직 여호와 하나님을 경외하는 것이 그들의 생활과 신앙의 밑바탕이 된 것이다. 이들은 개인적으로 바르 미츠바 의식을 시작할 때부터 애용하기 시작하며 이는 기원전부터 지금까지 지켜온 것이다.