한국교회음악의 당면 과제

한국교회음악의 당면 과제

제1절 복음주의와 음악목회

 

한국교회를 일반적으로 복음주의 교회라고 단언해도 큰 잘못은 아니라고 생각한다. 오늘날 한국 교회음악의 당면과제 중 복음주의와 음악목회에 대한 논의는 이와 같은 전제에서 시작 되어져야 한다. 복음주의 교회는 여러 가지 면에서 나름대로의 특색을 가지고 있다. 

 “복음주의와 음악목회”에 대한 논의를 하려고 하는 것은 복음주의 교회가 갖는 음악적인 특색과 대학의 교회 내지 종교 음악과에서 지향하는 교회음악의 특색 사이에는 서로가 납득하지 못하고 용납 할 수 없어서 도저히 뛰어 넘을 수 없는 엄청난 장벽이 있기 때문이다. 

 이 장벽을 허물기 위해서 우리는 먼저 복음주의가 무엇인지 그리고 복음주의의 시각에서 보는 교회음악이란 어떤 것인지를 이해하려고 하는 노력이 있어야 한다고 본다. 그런 의미에서 “복음주의와 음악목회”라는 주제는 현 한국교회 음악계가 관심을 가져야 할 분야이다.

 

1. 복음주의란 무엇인가?

 

복음주의가 무엇인가에 대해 신학자가 아닌 교회음악인인 필자가 이야기 한다는 것은 대단히 어렵고 위험한 일이다. "복음주의"란 말의 참뜻은 역사를 통하여 많이 변질되었기 때문이다. 16세기 종교개혁 때의 모든 개신교는 "복음주의자"들이었다. 독일 루터교회는 아직도 복음주의란 말을 그들 교파의 이름으로 사용하고 있다. 그러나 오늘날에 와서 "복음주의"라는 말은 19세기의 자유주의 신학을 반대하는 "근본주의자"(fundamentalist)란 의미로, 즉 "자유주의가 아니다"라는 뜻으로 널리 사용 되고 있다.

 

"복음주의"란 말을 Random House Dictionary of the English Language에서는 다음과 같이 정의하고 있다. 

 

① 복음서와 복음서의 가르침을 고수하는 사람들,

② 성경, 그 중에서도 신약의 가르침과 권위를 강조하는 기독교에 속한 사람들로 교회의 제도적 권위를 반대하고, 

    그리스도께서 대속물로 죽으셨다는 확신을 가질 때 구원을 얻을 수 있다는 주장을 극단 적으로 주장하는 사람들,

③ 회개와 그리스도를 통한 하나님과의 화해(용서)에 대한 개인적인 경험(중생의 경험)을 중요하게 강조하는 18, 19세기의 개신교회 운동을 고수하는 사람들,

④ 이러한 그들의 신앙을 위하여 열성적으로 신앙생활을 하는 사람들 등이다.

 

1976년 Jimmy Carter가 미국 대통령에 출마하고 선거를 한주 앞둔 10월 25일자 Newsweek에서는 “Born Again(중생)”이란 글자와 함께 Carter를 표지에 실리면서, “1976년은 복음주의자들의 해”라는 제목으로 복음주의에 대해서 다음과 같이 썼다. 

 

“복음주의는 기독교에 완전히 심취되었을 때 얻어지는 신앙의 한 종파를 말한다. 복음주의의 본질과 양상은 교회와, 교단과, 신학적인 입장에 따라 다르다. 그러나 모든 복음주의자들은 소위 “거듭났다” 라든가 “중생했다”라 고 말하는 개인 구원의 확신에 대한 경험을 강조하는 데에는 일치한다. 

 복음적(evangelical)란 말은 희랍어 euangelion에서 유래 되었는데, 그 뜻은 “좋은 소식”이란 의미이고, 이 “좋은 소식” 은 설교를 통하여 널리 전파되어야 한다고 미국 복음주의자들은 믿고, 그 일을 위하여 헌신적으로 일하고 있다. 다른 교파의 교인들과는 달리 이들은 “'하나님을 위하여 일을 하기 전에 모든 사람은 반드시 중생하여야 한다”고 주장하고 있다. 이들은 개신교인들로써 기독교 교리에 대하여 매우 보수적인 입장을 취하고 있다. 

 그들은 자신의 신앙생활의 유일한 기반을 성경에 두는 것을 강조하고, 사회윤리보다는 개인의 윤리(도덕성)를 강조하고, 자기들 교회만이 유일하고 참된 초대교회 의 계승자들이라고 생각한다.” 

 

다음해인 1977년 12월 26일자 Time에서도 복음주의에 관한 특집이 있었는데 그것도 Newsweek과 별반 차이가 없었다.

“대부분의 복음주의자들은 기본적으로 모든 일에 성경의 권위를 고집스럽게 주장하고 기독교의 정통교리에 밀착되어 있는 보수적인 개신교인들이다. 

 그들은 그리스도에게 자기 자신을 완전히 내어주고 살아야 한다고 믿으며, 또한 영적인 능력이 있어야 하고, 중생의 경험이 있어야 한다고 믿고 있다. 

 

복음주의라는 희랍말의 의미가 그러하듯, 모든 복음주의자들은 하나님의 말씀을 자신의 이웃에게 전해야 한다고 믿고 있고, 실제로 오늘날 이들은 다른 어느 때보다 더욱 열성적으로 이 일을 행하고 있다.”

 

비록 時事誌 이긴 하나 이상의 두 잡지에서 정의 내린 것으로 우리는 복음주의가 무엇인지 대략은 알 수 있다. 보다 근본적으로 말 한다면 복음주의는 16세기 Zwingli, Luther, Calvin, Cranmer와 같은 종교개혁가들의 생각이었고, 그 종교개혁가들의 사상을 이어오는 사람들이 바로 복음주의자들인 것이다. 종교개혁가들은 하나님의 말씀이 교회의 권위와 전통보다 상위에 있다고 보았다. 

 즉 교회 신부들이 죄를 용서해 주기 때문에 의로움을 얻는것이 아니라, "오직 믿음으로만 의로움을 얻을 수 있다"고 했다. 종교개혁가들은 교회란 “은혜의 도구 또는 은혜의 전달자”이지 “은혜를 베푸는 자”는 아니라고 주장 했다. 그들은 또한 목사(pastor)란 하나님의 말씀을 받들어 섬기는 사람(minister)이지 죄를 용서하고, 떡과 포도주를 그리스도의 살과 피로 만드는 사제(priest)가 아니라고 보았다. 교회의 목회도 한사람으로 부터 오는 교권제도의 계급조직을 통해서 되는 것이 아니라 "그리스도의 몸"된 지교회의 회원을 통하여 이루어진다고 주장 했다. 

 그리하여 복음주의자들은 17, 18세기의 이단적인 계몽주의(enlightenment)에도, 그리고 19세기의 현대주의(modernism)에도 영향을 받지 않았다. 뿐만 아니라 복음주의자들은 Bible Conference, 성경학교 등을 설립하여, 성경의 무오설을 믿지 않는 NCC와　 WCC의 대칭적인 조직으로 World Christian Fundamentals Association 과 National Association of Evangelicals를 조직하여, 대규모의 부흥집회와 출판, 방송선교, 선교사 파송등을 통해서 현대주의자들의 운동에 강력히 맞서고 있다.

 

이상에서 본 바와 같이

복음주의의 특색을 간략히 말한다면;

1. 뜨겁게 믿는 것을 강조

2. 중생의 교리 강조

3. 그리스도 안에서의 새로운 삶

4. 구원의 확신

5. 개인의 윤리와 종교와의 밀접한 관계

6. 그리스도를 받아들이기 위한 마음의 준비

7. 강력한 사명의식

8. 만인 사제설의 개혁교회 교리의 강력한 실천

9. 복음주의 교회는 대체로 사회의 소위 엘릿뜨나 지식층 보다는 대부분 서민적 이고 대중적인 사람들이 주로 많이 모인 교회라 는 점이다. 

 엘릿뜨와 지식인들은 항상 그 시대의 첨단문화, 즉 계몽주의, 자유주의, 해방신학 등에 흥미를 갖게 되었기 때문이다.

 

이상과 같은 특성에 의하여 한국 교회를 평가 해 볼 때 어떤 교회가 복음주의 교회이고, 어떤 교회가 자유주의 또는 현대주의 교회인지 대략 판단 할 수 있다. 교회가 복음주의이냐, 자유주의이냐, 아니면 두개의 절충주의 교회이냐에 따라서 교회음악의 방향과 위치, 그리고 교회음악의 취향이 달라지게된다. 이 말을 역으로 말하면, 나의 교회음악에 대한 방향과 위치, 그리고 취향에 따라 내가 자유주의자 또는 현대주의자인지, 아니면 복음주의자인지, 그것도 아니면 절충주의자인지를 판단 할 수 있을 것이다. 복음주의자와 자유주의자 사이에는 공통점을 찾기가 어렵다. 그러나 신학적인 두개의 상반되는 위치에서 오늘날 상호 보완적인 위치로 변해 가고 있다. 따라서 교회음악의 위치도 상호 보완적인 위치로 지향 하는 것이 바람직하다고 본다.  

 

2. 모든 인간은 미적 존재: 음악은 하나님의 선물 

 

“태초에 하나님이 천지를 창조하시니라. 땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고, 하나님의 신은 수면에 운행하시니라. 하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고, 그 빛이 하나님이 보시기에 좋았더라.” (창 1:1-4) 

 

천지를 창조하신 하나님은 당신의 창조물을 보시고 "보시기에 좋았더라"라고 하면서 만족과 자부심을 가지셨다. 하나님은 며칠 동안 창조를 계속하신 다음 마지막 날에는 인간을 만드셨다. 

 

“ 하나님이 자기형상, 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고, 하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라. 땅을 정복하라. 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 정복하라, 하시니라... 하나님이 그 지으신 모든 것을 보시니 보기에 심히 좋았더라. (창 1:27-28, 31a)”

하나님은 사람을 창조하시면서 당신의 형상대로 창조 하셨다고 했다. 그 말은 인간에게도 창조의 능력을 주셨다는 뜻이다. 뿐만 아니라 지으신 모든 것을 보시니 “보기에 심히 좋았더라” 하셨다. 그것은 심미안이 뛰어난 하나님께서 스스로 만드신 창조물이 자신의 미적 가치관에 만족을 주었다는 뜻이다. 

 그렇다면 모든 아름다운 것은 하나님으로 부터 나왔고, 하나님의 형상대로 지음을 받은 인간도 아름다운 것을 창조 할 수 있을 뿐만 아니라 아름다운 것을 보고 만족 할 수 있는 미적 존재가 될 수 있다는 것이다. 그러므로 아름다운 것을 창조하고 즐기고 추구하는 것은 하나님이 인간에게 주신 축복이요, 본능이다. 이 본능 때문에 음악을 공부하지 않은 아마추어 대중들도 음악을 만들고 부르고 즐기는 것을 막을 길이 없다. 대중들이 음악을 즐기고 만들어 내는 것은 하나님이 주신 우주적인 본능이 있기 때문이다. 

 

음악이 아름다운 것이라면 그것은 하나님이 인간에게 주신 선물임에 틀림이 없고, 그러기에 음악은 하나님의 은총의 선물이라고 말한 Luther의 말은 맞는 말이다. 그런데 이 예술적 기능의 선물을 하나님은 믿는 자나 믿지 않는 자나 누구에게든지 무차별하게 나누어 주셨다고 Calvin은 말 했다. 하나님의 은혜는 공동은혜(common grace)이기 때문이다. Calvin은 죄인이 오히려 자기가 받아야 할 것 보다도 하나님의 은총을 더 많이 받은 것처럼 보이기도 한다고 했다. 그러기에 "하나님의 거룩한 빛이 하나님의 자녀들보다도 죄인들에게 더 밝게 비친다"고 했던 것이다. 사람들이 교회음악보다 대중음악을 더 좋아하는 것을 보고 Calvin 이 한 말이 아닌가 싶다. 

 

일반적으로 대중음악은 쉽고 단순하다. 그렇기 때문에 사람들은 대중음악을 쉽게 좋아 한다. 물은 낮은 곳으로 흐르고 언덕과 산이 있으면 돌아가듯이 대중은 이해하기 어려운 음악은 피하고 쉬운것을 애호하는 경향이 있다. 그리하여 Calvin이 시편가를 만들 때 "쉽고 단순한 음악"을 강조 했고, 따라서 대중음악을 시편가의 선율로 삼았던 것이다. 선율이 너무 단순하여 시편가를 작곡한 Louis Bourgeois가 자신이 만든 시편가에 장식음을 넣고 대선율을 만들었을 때, Calvin은 대노하여 그를 체포하여 형무소에 집어 넣었다가 나중에는 국외로 추방 시킨 것을 보아도 그가 얼마나 교회음악이 예술음악으로 변하는데 엄격히 반대 했는지를 알 수 있다. 이것은 위에서 복음주의 특성을 나열 하면서 마지막으로 덧 붙여 말한 "복음주의 교회 교인들은 대체로 엘리트나 지식층이 아니라 대부분 서민적이고 대중적인 사람들"이라고 정의한 것과 일치하는 결론이다. Calvin을 비롯한 복음주의 교회는 지극히 서민적이고 대중적인 것을 선호하였다.

 

종교개혁가들은 Luther를 제외하고는 Zwingli를 비롯하여 Calvin 등 모두 聖像파괴자들이 었다. 그들은 교회의 예술품을 파괴하였다. 조각품들을 파괴한것은 물론이려니와, 아름답고 찬란한 스테인드 글라스도 때려 부수고, 심지어는 교회의 오르간도 부셨다. 조각품들은 우상이라고 파괴하였고, 스테인드글라스는 아름답고 현란한 색깔이 사람의 마음을 황홀하게 만들어 그 아름다움에 빠지는 동안 교인은 하나님을 만나지 못하게 되고, 따라서 하나님을 만날수 있는 통로를 차단한다고 생각했기 때문에 파괴하였다. 

 뿐만 아니라 오르간의 아름답고 장엄하고 웅장한 소리도 하나님과 조용히 기도로 대화하는 것을 방해하고, 그 음악이 교인들의 마음을 빼앗아 가기 때문에 예배에서 오르간은 필요없다고 판단하여 부수었다. 종교 개혁가들에게는 이러한 모든 예술은 귀족적인 것이요 따라서 서민들에게는 하등 상관이 없는 것이라고 보았던 것이다. 복음을 땅끝까지 전파하기 위하여는 복음이 대중화 해야 하고, 서민화해야한다는 사실이 성서적이라고 한다면 그들에게 있어서는 오르간을 부순다든가 또는 대중이면 누구나 부를 수 있는 대중음악을 택하기로 한 결정은 지극히 당연한 귀결이었다고 본다. 

 따라서 개혁가들을 그 시작부터 반심미주의자들이었다고 말하는 것은 지나치다고 말 할런지 모르나 적어도 소수의 엘리트와 귀족과 지식인들만이 즐길 수 있는 예술은 지양하였음을 알수 있다. 그 사람들은 “ 창조적인 하나님의 아들"이라는 사실을 무시해 왔다고 볼수 있다. 

 

오늘의 복음주의자들은 종교개혁가들의 정신을 철저히 따르려고하는 사람들이다. 따라서 복음주의 교회의 음악적 특성은 거의가 쉽고, 서민적이고, 대중적이어서 음악적인 질과 수준이 비교적 낮은 것을 많이 사용하고 있다는 점이다. 그리하여 현대 음악가들은 종교 개혁가들을 비판하여 "그들은 음악에 무식하고 반예술적인 사람들"이라고 까지 혹평한다. 대중적이고 서민적인 음악을 좋아하는 복음의자들은 일반적으로 심미적 가치기준이 저속하다는 평가를 받는다. 

 심미적 표준에서 볼 때 수준이 낮은 음악을 많이 부른다는 말이다. 질이 낮은 음악을 가지고 아무리 선한 일을 위하여 사용한다 해도 그 음악이 훌륭한 음악으로 되지는 않는다. 한국 목사들의 음악적인 수준이 높아져야 한다는 것은 우리의 당면한 문제중 가장 시급한 문제이다. 일반적으로 복음주의 교회의 열성있는 사람들일수록 그들이 사용하는 음악은 천박한 음악이 많다. 이것이 복음주의 교회음악의 부인할 수 없는 실체이다. 복음주의 교회 목사들은 교회예배에서 사용하는 음악이 높은 예술음악이 되야 할 필요를 느끼고 있지 않을 뿐만 아니라 목사 자신들도 음악의 질(guality)에 큰 관심을 갖지 않는다. 그렇다면 Zwingli와 Calvin은 음악목회자들의 지탄을 받을 큰 과오를 저지른 사람들이다. 

 

그러나 우리는 그 당시의 상황을 이해 할 수 있어야 한다. 당시의 교인들은 대부분 학교 교육을 받지 못한 사람들이었다. 악보를 못 읽는 것은 말할 것도 없고, 글을 읽지 못하는 사람들이 대부분이었다. 지금도 교인들의 대부분이 악보를 읽지 못하는데 500여년 전의 교인들이 어떠했겠는가는 쉽게 짐작 할 수 있다. 그런데 반하여 당시의 귀족과 궁궐에서는 음악가를 고용하여 작곡 혹은 연주 활동을 펴 왔기 때문에 상류사회의 음악은 엄청나게 세련된 예술 음악이었고 그런 음악은 일반 대중들에게는 알수도, 할수도 없는 음악들이었다. 

 오늘 우리가 음악사에서 대하는 이 시대의 음악은 모두 소수 엘리트만의 상류사회 음악이지 대중들이 즐기는 음악은 아니었다. 우리나라의 궁중 아악과 백성들의 속악이 따로 있었던 것과도 같다. 이런 상황에서 교회음악이 지식인들만이 이해할 수 있는 음악이었다면 그것은 모든 교인을 위한것이 아니라 소수 엘리트들 만을 위한 것이 되고, 따라서 그러한 음악은 교회음악으로서의 기능을 발휘할 수 없게 된다. 모든 사람들이 노래를 불러 하나님을 찬양할수 있도록 하는것이 복음주의의 원칙이라고 한다면 그것은 두말 할 것도 없이 대중적인 음악이라야만 가능했던 것이다. 그렇다면 Zwingli와 Calvin이 왜 위대한 클래식 음악을 교회에서 축출 했는지는 이해가 된다. 이와같은 복음주의자들의 생각은 오늘에 와서도 크게 달라진 것이 없다. 

 

복음주의자들이 쉬운 대중음악을 그들의 교회음악으로 택한 것은 성서적으로도 옳은 판단이었다고 본다. 예수가 세상에서 복음을 전하실 때 그를 따르던 제자와 군중들은 무식한 대중이었지 귀족과 지식층과 엘리트는 아니었다. 따라서 예수께서는 생전에 제자들과 무식한 백성들에게 복음과 진리를 가르치시면서 철학적인 어려운 말을 사용하지 않으시고 늘 알아듣기 쉽게 비유를 들어서 설명한 것을 보아도 알 수 있다. 사람들은 성경을 읽는 것 보다 설교를 듣는것을 더 좋아 한다. 

 성경은 2000년전의 말씀이기 때문에 오늘의 상황에서 이해할 수 없는 것이 있지만, 설교는 2000년전의 말씀을 오늘의 상황에 맞추어 재 해석하고 설명하는 것이기 때문에 교인들이 우선 알아 듣기 쉬워서도 설교를 더 좋아 하는 것은 이해할 수 있는 일이다. 마찬가지로 복음찬송은 늘 오늘의 상황을 노래하고, 그것도 오늘 나의 절실한 형편을 노래하기 때문에 대중들은 다른 어떤 노래보다 복음찬송을 더 좋아하게 된다. 

 Isaac Watts도 당시의 시편가를 부르지 않았다. 그가 시편가를 부르지 않았던 이유는 그 시편가가 너무 오래된 낡은 노래여서 자기에게 아무런 감동이 없었기 때문이었다. 그리하여 Watts는 시편을 그 시대의 현대말로 바꾸어 새로 써서 오늘의 찬송가사로 만들었던 것이다. 시편이 현대시로 바뀌었을 때 그 의미가 강해지고 그 뜻이 더욱 강열하여 많은 사람들에게 감동이 되어 그의 찬송은 교회에서 쉽게 대중화 되었던 것이다. 이제 20세기의 복음주의자들은 200년전 Issac Watts와 Charles Wesley의 찬송을 오늘의 찬송가로 만들어 놓은 것이 바로 그들의 복음찬송이라고 보는 것이 타당하다고 본다.

 

3. 복음가는 부정한 것인가?

 

복음가(Gospel song)를 반대하는 사람들 중에는 복음가를 부정하게까지 보는 사람들도 있다. 그들이 일반적으로 사용하는 악기가 기타라든가, 드럼이라든가, 전자 오르간 이라든가 하는, 주로 나이트 클럽에서 많이 사용되는 악기를 쓰기 때문이다. 이들 악기가 나이트 클럽과 같은 부정한 곳에서 사용되기 때문에 그런 악기들을 반주로 하여 연주되는 음악 또한 부정하다고 생각하는 그들의 고정관념에는 큰 잘못이 없다. 

 

음악을 포함한 모든 문화는 하나님의 형상대로 만들어진 사람들의 삶의 형태이다. 모든 악기와 음악과 문화는 인간들의 죄로 인하여 부정한 악기와 음악, 부정한 문화가 될 수도 있고, 이미 부정한 것도 사실이다. 교회에서 목사와 장로들이 젊은 사람들의 복음가를 거부하는 것도 이들이 주로 사용하는 악기가 전술한 대로 부정하다고 생각하기 때문이고 그런 악기로 반주되는 음악도 부정하다고 생각하는 데에는 변명할 여지가 없다. 

 그러나 H.Richard Niebuhr가 “세계가 필요로 하는 것은 문화적 그리스도도 아니요, 반문화적 그리스도도 아니다. 세계가 필요로 하는 것은 문화를 변화시키는 그리스도이다”라고 말했듯이 비록 사람이 죄인일지라도 그리스도를 영접하면 새사람이 되는 것과 마찬가지로 그리스도가 문화속에 또는 음악속에 들어오면 그 문화와 그 음악은 그리스도의 것으로 변화되어야만 한다. 그러므로 천주교회에서 외국의 선교지역에서 까지 라틴어로 예배를 드리게 한 것이라든가 영국교회와 미국교회가 문화의 바탕이 다른 피선교 지역에서 미국의 복음찬송을 사용한 것은 잘못이다. 

 이와 꼭 같은 이유로 젊은 살람들의 문화속에서 생성되었고, 젊은 사람들의 문화속에서 애창되는 복음가가 그리스도로 인하여 “변화”되었고 십자가 앞에 바쳐진 음악이라고 한다면 그와같은 음악은 예배를 통하여 하나님께 바쳐질 수 있는 음악이요, 이를 죄악시 한다는 것은 큰 잘못이라고 생각 한다. 젊은 사람은 젊은 사람의 음악으로, 한국사람은 한국사람의 음악으로, 각 민족은 제 민족의 음악으로 예배를 드릴수 있도록 해야 한다면, 복음가를 부르고 교회음악의 토착화를 주장하는 것도 정당한 것이라고 본다. 

 

음악은 본질적으로 성스럽거나 세속적인 것이 아니다. 그 음악이 성스럽다거나 불경스럽다고 하는 것은 음악이 갖는 가사에 달려있고, 또 그 음악이 사용되어 온 용도에 따라서 사람이 갖는 선입견과 편견과 고정관념에서 비롯된 것이지 성스러운 음악이 따로 있고, 불경한 노래가 정해져 있는 것은 아니다. 그 음악을 성스럽게 만드는 것은 연주자의 성스러운 연주에 의하여 성스러운 음악이 되는 것이다. 그 음악이 영적이냐, 세속적이냐 하는 문제도 연주자가 그 음악을 영적으로 연주 하느냐 세속적으로 연주 하느냐에 달려 있는 것이지 음악자체가 영적이고 세속적인 것은 아니다. 음악은 중성이다. 

 따라서 영적인 가사의 음악도 연주자에 의하여 얼마든지 세속적으로 연주 될 수 있는 것이다. 여기에서 우리는 복음가를 죄악시 하는 것이 잘못된 생각이란 것을 재 확인 해야 한다. 물론 이 말은 복음찬송가의 몇개가 좋기 때문에 “복음찬송가는 다 좋다”라든가 몇개가 나쁘니 “복음찬송가는 모두 나쁘다”라는 논리를 떠나서 하는 말 임을 확실히 해 둔다. 

 

4. 교회음악에 대한 편견을 버리자

 

한국 사람들은 음악에 대한 편견이 아주 심한 것 같다. 몇해전 패티 킴과 이미자에게 세종문화 회관을 대여 했다고 해서 모 작곡가와 모 평론가가 세종문화회관의 운영위원직을 사표낸 사실이 바로 우리의 극단적인 편견의 일면을 나타낸다고 본다. 세종문화 회관은 시민들의 세금으로 운영되는 시민을 위한 회관이다. 시민 다수의 혜택을 무시하고 소수 클래식 엘릿뜨만을 위하여 대중에게 향한 세종회관의 문을 꽁꽁 걸어 잠거야 한다는 주장은 일반 시민의 편에서 볼 때는 엄청난 편견이다. 이와같은 편견으로 인해 학교에서는 클래식 음악이 아니면 절대로 가르치지 말아야 하고, 학생들이 혹시 대중가요를 부르면 큰일이라도 난 것처럼 죄악시 하게 된다. 그리고 음악교사는 학생들게 명곡만을 불러야 한다고 강조 한다. 

 

요즈음에는 교회음악가 중에서도 교회에서는 코랄과 같은 “좋은” 찬송을 불러야 한다고 말하면서 그 이유를 코랄은 좋은 가사와 좋은 음악으로 되어 있어 수백년이 지나도 오늘까지 계속해서 불려지는 찬송이기 때문이라고 말한다. \그러나 복음찬송가 중에도 좋은 가사는 얼마든지 있고, 코랄도 영구히 존재하는 것이 아니라 역사를 통하여 수도 없이 사라지고 이제는 몇개가 남아 있을 뿐이다. 그리고 그 남아 있는 소수의 코랄도 사람들은 부르기를 다 좋아하지 않는 것이 오늘의 코랄이다.

 

마찬가지로 오늘날 우리에게 애창되는 많은 복음찬송가가 있지만 시간이 흐름에 따라 많은 분량이 사라질 것이고 그런 중에서도 “Amazing Grace”(나 같은 죄인 살리신)와 같이 몇개는 남아서 후세의 찬송가에 들어갈 것도 분명히 있으리라고 본다. Isaac Watts나 Charles Wesley는 생전에 수백개의 찬송가를 썼으나 오늘날 우리에게 남아 있는 것은 불과 몇개 밖에 안된다. 그들의 찬송은 영구하지 못했다. 

 사라진 찬송이 모두 복음찬송이었기 때문에 사라진 것은 더욱 아니다. 그렇다고 그들의 찬송과 코랄이 모두 훌륭한 찬송이니 수백 수천개의 찬송을 지금도 불러야 한다고 교인들에게 강요할 수는 없는 것이다. Watts와 Wesley의 찬송이 그 시대에는 많이 불려 졌지만 지금도 그 모든 노래를 불러야 한다고 주장 할 수는 없다. 그 중에 몇개만 남게 되는 것은 어쩔수 없다. 그들의 노래가 거의 다 사라지고 몇개 밖에 남은것이 없으니 그들의 노래는 모두 유행가요 가치없는 것이라고 말 할 수는 더욱 없다. 오래 된 노래가 사라지는 것은 복음가나 코랄이나 다 마찬가지 이다. 

 

특별히 교인들이 부르는 찬송은 사람들의 마음속에 쉽게 스며들수 있어야 하고, 또 마음속으로 부터 쉽게 흘러 나올수 있는 음악이라야 한다. 코랄의 멜로디를 어거지로 가르칠 수는 없는 일이다. 코랄은 서양, 특히 독일인의 가치관으로 볼 때 좋은 찬송임에는 틀림없다. 그러나 그것은 우리 한국사람의 노래도 아니오, 이 시대에 유행되는 대중음악도 아니다. 다시 말하면 코랄은 우리에게 시대성과 민족성이 없는 노래인데, 이러한 코랄을 한국교회에서 불러야만 좋은 예배, 아름다운 예배를 드릴수 있다고 생각 하는 사람이 있다면 한국 교회음악을 크게 오도하고 있다고 본다. 

 

우리가 음악에 관해서 편견을 갖게 된 것은 학교의 음악교육이 편파적이 었기 때문이다. 미국의 교육자들은 이러한 생각을 시정하기 위하여 Tanglewood Symposium에서 발표한 선언문의 2번에서 “ 우리의 음악교육은 역사를 통해서 볼 수 있는 모든 음악과, 모든 양식의 음악, 모든 형식의 음악, 그리고 다른 문화권의 모든 음악을 교육과정에 포함 하여야 한다. 

 음악의 레퍼토리는 10대에서 유행되는 대중음악과 아방가드(avant-garde) 음악, 미국 민요, 다른 문화권의 음악 등을 포함한 다양하고 풍부한 오늘의 음악으로 크게 확장 되어야 한다”고 했다. Aaron Copland는 "오늘날 클래식 음악에 대한 편견이 다른 모든 음악에 대한 차별로 나타 났다" 고 말 하면서 "우리 학교에서 다른 음악에 대한 이와 같은 차별 대우는 소수의 음악전문가들이 좋다고 생각하는 음악만을 학교 음악수업에서 사용하였기 때문에 생긴 결과이다. 이와 같은 생각은 용납 할 수 없다"고 말 하였던 것이다.

 

5. 교회의 음악과 학교의 음악 간의 갈등관계

 

필자를 포함한 우리 음악 목회자들은 매주일 교회와 학교를 다 경험하였고 또 현재 경험 하고 있을 것이다. 학교에 가면 우리는 예술음악 세계에서 Palestrina, Lasso, Vivaldi, Bach, Handel, Haydn, Mozart, Beethoven, Schubert, Schumann, Chopin, Listz, Brahms, Bruckner 등의 음악을 배우고, 합창시간에는 oratorio, cantata, motet, anthem, chorale 등의 진지하고 거룩한 음악만을 연주 하지만, 주일날 교회에 가서는 전통적인 복음주의 교회에서 복음찬송과 복음가를 부른다든가, 또는 대중적인 합창, 음악성이 결여된 효과적인 anthem, 민요적인 음악등을 골라서 노래하게 된다.

  학교에서 추구하는 이상적인 교회음악의 세계, 즉 예술음악의 세계와, 교회에서 추구하는 실제적인 교회음악의 세계, 즉 교회 대중음악의 세계를 넘나들면서 살아오는 동안, 우리는 어쩔수 없이 긴장 관계를 갖지 않을 수 없게 되었고, 때로는 정신분열증에 빠질 우려까지도 없지 않은 현실이다.

 

교회의 음악과 학교의 음악 사이에서 긴장관계가 고조 되는 것은 교회음악 전문인인 교수와 학생의 교회음악에 대한 이해와 목사들을 비롯한 교회 평신도 구룹의 교회음악에 대한 이해 사이에 큰 차이가 있기 때문이다. 음악대학 교수들은 교회에서 요즘 특별히 젊은이들 사이에서 불려지고 있는 복음가(gospel song)를 죄악시 내지는 백안시 하고 있는 반면, 복음주의 교회의 대표적인 부흥목사 Billy Graham같은 이는 gospel music을 Billy Graham Crusade의 절대적인 음악으로 생각하고 그들의 모임에서 보편적으로 사용하기 때문에 어쩔수 없이 갈등을 가질수 밖에 없다.

 

필자는 이와 같은 극단적인 상황에서 이 문제를 해결해 보려고 오래도록 고민과 사색을 해 보았고, 연구도 했으며, New York에 있는 Riverside Church의 오르가니스트인 John Walker와 장시간 토론도 해 보았다. 그럼에도 불구하고 gospel song에 대한 나의 편견은 대단히 심하다. 솔직히 말해 필자는 지금도 교인들과 함께 복음가(gospel song) 부르는 것을 꺼려하고, 또 부를 마음도 쉽게 일어나지 않는다. 

 이러한 음악을 한국의 교회음악과에서는 가르치지 않을 뿐만 아니라 일체 언급도 하지 않는다. 우리가 가르치고 배우는 음악은 전통적인 클래식 예술음악 뿐이다. 그러므로 자연히 필자에게는 전통 서양 클래식 예술음악과 교회음악을 애호하고 복음가(gospel song)는 무시하는 편견이 있는 것이 사실이다. 필자의 이러한 편견은 한국 전통음악, 즉 국악에도 마찬가지 이다. 서양 예술음악은 아주 좋아 하면서도, 우리 국악은 많은 경우 좋아하지 못하면서 듣는 경우가 많기 때문이다.

 

6. 전통적으로 찬송가는 대중음악이었다.

 

찬송가는 모든 교인들을 위한 음악이다. 따라서 찬송가는 서민화 되어야 하고 대중화 되어야 한다. 만약 찬송가가 서민화 되지 못하고 대중화 되지 못한다면 그 찬송은 불려지지 않게 될 것이다. 불려지지 않으면 그 노래는 찬송가로서의 기능을 상실하게 된다. 그러므로 찬송가와 대중음악은 밀접한 관계에 있을 뿐만 아니라 불가분의 관계에도 있다고 본다. 교회사적으로 볼 때 찬송가가 모두 대중적인 음악이었다는 것을 다음의 간단한 설명에서 확인 해 볼 수 있다.

 

(1) 시편은 성전음악이면서 세속음악

 희브리 사람들이 제사에서 부른 노래는 시편이었다. 제4장 제2절에서 이미 언급한 대로 그들은 음악을 대단히 중요시 하였고, 음악은 그들의 예배와 생활에서 확고 부동한 위치를 차지하고 있었다. 감사절과 같은 축제 때, 또는 결혼식과 같은 기쁜 잔치에, 그리고 그들이 갖는 의식에서 늘 노래를 불렀다. 신앙이 좋은 히브리 사람들은 회당이나 성전에서 많이 불러서 잘 아는 시편 노래를 들에서 양을 칠 때나 또는 일을 할 때 자연스럽게 불렀을 것이다. 5세기의 위대한 성경학자요 주교였던 Theodore가 모든 사람이 성경을 잘 모르면서도 시편을 외우는 사람이 많았고, 그러기 때문에 집에서, 길에서, 혹은 장터에서 시편을 반복해서 외워 불렀다고 기록한 것으로 미루어 보아 그들이 성전 밖에서 부른 노래와 성전 안에서 부른 노래는 같은 노래였을 것이다. 다시 말하면 성전음악이 세속음악이 되고, 세속음악이 성전음악이였던 셈이다. 따라서 그들이 부른 시편은 성전음악이면서 동시에 세속음악이었던 것이다. 

 

(2) 기독교 찬송의 시작은 대중음악  

기독교에서 부른 노래 중에서 비 성서적인 가사로 된 것 중 가장 오래 된 것은 찬송가 이다. 초대 교인들은 성만찬을 행할 때, 사람에 의하여 쓰여진 찬송시를 그 시대의 대중음악의 선율에 붙여 노래로 불렀다. 찬송가사를 누구나 쓸수 있다는 이유로 인해 오늘날의 복음 찬송가에 문제가 많듯 찬송가는 처음 시작 될 때 부터 문제가 많았었다. 이처럼 아무나 찬송 가사를 쓸 수 있었기 때문에 찬송가는 자연히 개인적이고, 주관적이며, 감상적일 수 있었으며, 더 큰 문제는 기독교의 교리에서 벗어나 이교도적인 요소마저 쉽게 침투 될 수 있었다. 

 찬송가사의 내용이 노래를 부르는 교인들에게 쉽게 이해 되었고, 선율로는 그 시대의 대중적인 팝(pop) 스타일의 음악 또는 민요를 사용하였기 때문에 오늘날의 복음가가 교인 특히 젊은이에게 쉽게 확산 되듯, 이교도적인 내용의 찬송가는 초대교회에서 쉽게 교인들에게 확산 되었던 것이다. 2세기 그노시스 이단운동과 3세기의 아리안 이단 운동이 모두 찬송가의 힘을 빌어서 크게 확산 되었던 것이다. 

 

이미 언급한대로 교회에서는 이와 같은 이교도들의 확산을 막고 그들의 교리와 싸우기 위하여 성 에프라엠(St. Ephraem)과 성 힐라리(St. Hilary)가 기독교의 교리를 전파하는 찬송가를 만들어 교인들로 하여금 부르게 하였던 것이다. 그러나 Ephraem의 찬송가는 그런대로 성공 하였으나 Hillary의 찬송가는 실패 하였다. 그 실패의 원인이 Hillary의 찬송은 대중적이지 못 했고, 따라서 대중들의 사랑을 받지 못했기 때문이었다. 이런 점으로 미루어 보아 찬송가는 대중음악이지 예술음악이 아니라는 것을 알 수 있다. 

 

결국 교회에서는 361년 라오디케아 공의회에서 찬송가를 교회 예배에서 사용하는 것을 전면 금지 시킨 일도 있었다. 그러나 성 암브로스는 찬송가를 부르지 못하게 할 것이 아니라 기독교의 교리를 찬송가를 통하여 전파할 수 있도록 오히려 장려해야 한다고 생각 하고, 이교도들과 싸울 목적으로 찬송가를 만들어 자신이 주교로 있었던 밀라노의 교회에서 뿐만 아니라 다른 지역의 교회에서 까지도 자신의 찬송가를 예배에서 부르는 것을 허용 하였다. 이와 같은 Ambrose의 찬송은 성공적이었고, 많은 교인들이 애창 하였다. Ambrose는 그 시대에 이미 유행하고 있었던 대중음악의 선율에 새 가사를 붙여 찬송가를 만들었을 것이라고 학자들은 추측하고 있다. 

 

결국 Ambrose의 찬송은 8세기 까지 모든 찬송가의 표본이 되어 왔고, 9세기 까지 찬송가의 사용을 엄격히 저지해 왔던 로마를 제외한 구라파의 모든 교회와 수도원에서 그의 찬송가가 불려 졌기 때문에 오늘 Ambrose를 찬송가의 아버지라고 일컫게 된 것이다. Ambrose가 주교로 있었던 북부 이태리와 특별히 시인들의 활동과 영향력이 컸던 불란서 지방에서는 예배에서 찬송가의 사용이 급격히 확장 되었었다. 

 찬송가의 사용을 교회의 공의회에서 정식으로 금지 시켰음에도 불구하고 교회는 찬송가가 그들의 예배에 침투되는 것을 결국 막지 못했음을 알수 있다. 오늘날 복음찬송가에 대한 반대의 여론이 그렇게 높아도 한국 교회에서 복음찬송가를 막지 못할 뿐만아니라 또 실상 많이 불려지고 있는 것도 꼭같은 상황과 꼭 같은 이유라고 볼 수 있다. 이와같이 찬송가에 대한 시비는 오늘날에만 있는 것이 아니라 찬송가의 시작부터 있었음을 알 수 있다.

 

(3) 종교개혁 당시의 코랄과 시편가도 대중음악  

Luther는 종교개혁을 하면서 교인 가창운동을 벌렸다. 교인들이 노래를 부르지 못함으로 예배에 참석은 하나 방관자로 남아 있다고 보았기 때문이었다. Luther는 교인들이 노래를 부르지 못하는 것을 안타깝게 여겨 “하나님으로 부터 받은 귀한 은총의 선물을 마귀들에게 몽땅 빼앗길수는 없다"고 말 하면서 평신도들의 찬송가 가창운동을 적극 지지 하였고, 평생동안 이 신조를 지키기 위하여 부단히 애를 썼다. Luther는 이를 위하여 시편을 운율가사로 바꾸는 작업을 하였다. 

 그렇게 해서 만들어진 운율 찬송시는 그 시의 운율에 맞는 대중음악을 선택하여 거기에 맞추어 부르게 하였다. 이것은 그 당시의 contrafactum의 관습을 그대로 따른 것이다. 이것이 독일의 chorale이다. 오늘 우리가 잘 부르고 있는 passion chorale (“오 거룩하신 주님, 그 상하신 머리...”)도 당시의 사랑노래였던 대중가요의 선율을 그대로 가져와서 contrafactum하여 교회에서 불러 오던 것을 Bach가 자신의 수난곡에서 자주 사용하여 오늘의 유명한 수난 찬송가(passion chorale)가 된 것이다.

 

또 다른 종교 개혁자 John Calvin은 "교회에서 부르는 찬송가는 반드시 성경에서 나온 시편가만을 불러야 한다"고 하면서 성경에 나오지 않은 가사로 된 찬송가는 일체 허용하지 않았다. 그는 Theodore de Baze 같은 시인을 시켜 시편을 번역 하게 하였고, Louis Bourdeois에게 작곡을 맡겨 ��제네바 시편가집��(The Genevan Psalter)를 출판하기에 이르렀다. Bourdeois가 이 시편가를 작곡 할때 그 시대의 샹송의 멜로디를 많이 채택하여 사용 하였고, plain chant의 멜로디와 기타 옛날 선율에 번역된 가사를 붙여 시편가를 만들었던 것이다. 번역된 시편가사는 본래의 불규칙적 산문형 시편을 규칙적인 운율로 된 유절시편 가사로 바꾸어 놓은 것이 되어서 이는 마치 오늘날의 찬송가와 같은 형식의 시편이 되었다.

 

Luther와 Calvin이 모두 코랄과 시편가의 멜로디를 구태여 대중음악에서 택한 것은, 그들이 "복음의 대중화"를 부르짖은 것과 일맥 상통 한다고 볼 수 있다. 그들은 복음을 대중화 하기 위하여 성경을 누구나 읽을 수 있도록 번역하고 출판하여, 평교인들이 자유롭게 읽을 수 있도록 하였다. 마찬 가지로 평신도들이 자유로히 하나님께 자신의 찬양을 드릴 수 있게 하기 위하여는 찬양도 "대중화"가 이루어 져야 하겠다고 생각하였던 것이다. 그들이 선택한 코랄과 시편가는 그 시대의 대중음악이었다. 대중음악은 시대가 지나면 그 유행도 지나가 버리는 법이다. 오늘 세계의 교회에서 (일부 특수한 교회 제외) 시편가와 코랄을 부르지 않는 것은 이들 음악이 이미 시대의 유행성을 상실했기 때문이다.

 

(4) 복음찬송가(gospel hymns) 와 복음가 (gospel songs)  

이상에서 처럼 교회의 노래는 희브리 시대 부터, 기독교의 찬송가가 시작 될 때와 그리고 종교개혁 당시의 새로운 찬송가가 시작될 때, 모두 대중음악을 그 소재로 하였던 것을 알 수 있고, 이것은 기독교 찬송가의 역사요 전통이라고 볼 수 있다. 이와 같은 전통은 종교개혁 당시 Luther와 Calvin에 의하여 "복음의 대중화"를 주장 하면서 더욱 강조 되었고, 이들의 주장은 19세기 미국의 부흥운동을 통하여 더욱 강력하게 실천 되었다. 

 따라서 19세기 미국의 부흥운동과 함께 일어난 복음찬송가(gospel hymns)는 그 당시 미국의 대중음악에서 많이 사용해 온 점 4분 음표의 반복된 리듬 꼴, 또는 점 8분 음표의 반복된 리듬 꼴을 많이 사용 하고 있다. 멜로디는 대중적인 것을 사용하고, 화성도 간단한 화성으로 되어 있다. 이와 같은 노래가 미국의 경건주의자들이 사용한 표준 찬송가 였다.

 

이러한 복음찬송가는 20세기에 들어 오면서 미국에서는 자취를 감춘듯 하더니 1960년대 초부터, 중생을 경험한 기독교인 대중가수들이 자신들의 음악으로 찬양을 드리면서 다시 생겨나기 시작 하였다. 이렇게 생겨난 새로운 양식의 복음가 (gospel songs)를 미국에서는 folk songs라고 부른다. 그리고 이런 노래를 가지고 예배를 드릴 때 그 예배를 folk service 또는 folk mass라고 부른다. 이들이 부르는 gospel songs을 folk songs이라고 부르는 것은, 우리말의 민요라는 말의 뜻 보다 대중들이 즐겨 부를 수 있는 대중음악이란 뜻이 더 강하다. 우리나 라에서는 이들 음악도 모두 복음가라고 부른다. 이와같이 60년대 부터 시작된 복음가들도 그 이름이 말 하듯 대중가요에서 비롯 된 것임을 알 수 있다.

 

복음주의 교회에서는 일반적으로 복음찬송가를 지나치게 애창한 나머지 주일 낮 예배에서도 온통 복음찬송가만 부르고, 이런 교회 일수록 전통적인 찬송가(hymns)는 거의 부르지 않는다. 그런 반면에 교회음악 전문인들은 복음 찬송가를 무시하고, 경시하며, 사람에 따라서는 죄악시 내지는 백안시까지 하여 복음찬송가 부르는 것을 기피하는 사람들도 있다. 여기에서 또 우리는 갈등을 갖게 되는 것이다.

 

희브리인들의 시편 찬송이나, Ambrose의 찬송가나, Luther의 코랄이나, Calvin의 시편가 등 모든 노래는 성경과 교리에 근거하여 쓰여진 것들이다. 그러나 복음찬송가는 보다 주관적이고 개인적인 가사로 되어 있고, 가사의 내용에 있어서도 신학적인 내용이 심오하지 못하고 시적인 수준도 낮은 경우가 많다. 그리고 중요한 것은 복음찬송가의 대부분이 하나님을 향한 노래가 아니라 인간을 향한 노래라는데서 많은 사람들로 부터 백안시 당하고 있다. 음악적으로도 복음찬송가는 음악이 너무 단순하고 경우에 따라서는 경박할 뿐만 아니라 예술성이 결여 되었다는 데서 음악 전문가들로 부터 거부 당해 왔다. 

 

단순한 선율에는 장점도 있고 단점도 있다. 단순한 선율이 오히려 종교적이고 노래 부르는 사람들의 심령을 들어 올리는데 더 큰 역할을 할 수도 있으면서, 동시에 시편가 선율 처럼 너무 단순해서 부르는 사람들의 흥미를 잃게 하고, 따라서 오늘 많은 시편가들이 사라진 원인이 되었다고도 볼 수 있다. 코랄도 단순한 선율로 되어 있다. 그러나 Bach와 같은 위대한 음악가들에 의하여 코랄이 예술음악화 되었기 때문에 음악 전문가들이 아직도 코랄을 애호하고 있고 반면에 평신도들은 이를 외면하고 있어 찬송가에서 차츰 사라져가고 있는 것이다. 이처럼 단순한 음악과 예술음악에는 양자 모두 단점과 결점을 내포하고 있는 것이다.

 

7. 교회음악은 기능음악인가? 예술음악인가?

 

교회음악은 엄밀히 말해서 기능음악이지 예술음악은 아니다. 어떤 음악이 훌륭한 교회음악이고, 어떤 음악이 훌륭하지 못한 교회음악이냐의 판단은 그것이 얼마나 교회음악으로서의 기능을 다 하느냐에 의해서 평가되기 때문이다. 교회음악은 결코 자유로운 예술 (free art) 음악이 아니고, 십자가에 바쳐진 음악이요, 하나님께 헌신하는 노래요, 교회를 경건하게 하는 음악이어야 한다. 그렇다고 해서 교회음악이 자유로운 표현의 예술음악을 전적으로 부인 한다든가 또는 교회음악이 궁극적으로는 예술음악이 되어야 한다는 것을 부인하는 것은 아니다. 왜냐하면 “모든 진리는 하나님으로 부터 온것”과 마찬가지로 “모든 아름다움도 하나님으로 부터 온 것”이기 때문이다. 우리가 그 진리와 아름다움을 이해하고 못하는 것은 논의의 대상이 되지 못한다. 그렇다고 해서 가장 아름다운 예술음악만이 하나님으로 부터 왔고, 복음찬송은 하나님으로 부터 온 것이 아니라는 것도 아니다. 우리가 강조해야 할 점은 아름다운 예술음악이 하나님으로 부터 온 것처럼 음악가에게는 아름답지 못하게 느껴지는 복음찬송가도 역시 하나님으로 부터 온 것임을 인정해야 한다는 것이다.

 

중세로부터 20세기 까지 사용해 온 교회의 그레고리안 성가는 순전히 기능적인 역할을 해 온 교회음악이다. 예술적인 목적으로 쓰여진 것은 결코 아니었다. 또한 그레고리안 성가는 교회예배에서 지금까지 그 기능을 충실히 해 왔기 때문에 아주 훌륭한 교회음악이라고 평가 되고 있다. 그런가 하면 기능음악이자 예술음악으로 볼 수 있는 모텟(motet)과 미사곡을 예배에서 사용하여 교회음악이 기능 음악인 동시에 예술음악임도 보여 주었다.

 

그러나 작곡가들은 교회음악의 기능적인 역할을 무시하고 순전히 자신의 예술적인 기능만을 마음껏 펴 보기 위하여 free art의 수단으로 교회음악을 사용한적이 있었다. 예를 들면 Bach가 B minor Mass를, 그리고 Beethoven이 Solemn Mass를 작곡 연주 하였을 때 그것은 예배를 위한 기능음악의 범주를 초월하여 예술음악의 활동이 되고 말았다. 우리는 이러한 음악을 연주회에서는 연주해도 미사에서 미사곡으로 사용하지는 않는다. 그러므로 교회 음악의 한계는 명확히 구분지어 졌다. 다시 말하면 가장 좋은 교회음악은 얼마나 그 기능을 충실히 잘 하느냐에 따라 평가 된다는 것이다. 그러니까 복음찬송가가 좋은 교회음악 이냐 아니냐 하는 것은 그것이 교회에서 목적하는 바의 기능을 얼마나 충실히 수행해 내느냐에 따라 평가 되어져야 한다고 본다. 이와 같은 가치관에서 복음찬송을 평가 한다면 복음주의 입장에서는 아주 훌륭한 교회음악이라고 평가 할런지 모른다. 실제로 모든 복음주의 교회에서는 복음찬송을 애호하고 있고, 애호하는 이유는 그들 나름대로 복음찬송이 교회복음화와 부흥에 큰 역할과 기능을 담당하고 있다고 판단하기 때문이다.

 

8. 문화가 음악을 생산해 냄

 

세계의 모든 문화는 그 자신의 예술적 언어와 표현을 갖고 있다. 그러므로 교회음악도 민족 음악학적인 측면에서 접근해야 한다. 왜냐하면 문화가 음악을 생산해 내기 때문이다. 한국 기독교는 한국 문화권에서 한국인만이 갖는 교회음악을 창조해 내지 못했다. 영국의 찬송, 독일의 찬송, 불란서 또는 스위스의 찬송을 받아 들이고 그것이 곧 교회음악의 이상이라고 생각하고 있는 사람들이 있다. 이런 현상은 한국의 고유문화와 단절해서 살아온 사람들의 이상이지 한국인 대중의 생각은 아니다. 교회음악을 이런 사람들이 이끌어서는 안된다. 이와 같은 찬송가는 대개 2백 내지 3백년전 어떤것은 5백년전의 노래이지 오늘의 우리 한국문화에서 생산된 노래가 아니기 때문아다.

 

New York에는 성 토마스(St. Thomas)라고 하는 성공회 교회가 있다. 이 교회는 그 이름이 그러하듯이 Bach가 봉사한 독일 Leipzig의 St. Thomas교회와 꼭 같이 choir school을 두어 어린이 합창단을 양성하고 choir school에 다니는 소년들이 soprano와 alto를 노래하는 전통적인 합창단을 가지고 있다. 성 토마스 교회는 아주 클래식한 음악만을 연주하는 교회로도 유명하다. Riverside Church의 오르가니스트로 있는 John Walker와의 대담에서 그는 이 교회를 가리켜 "골동품 음악만 연주하는 교회"라고 말해서 필자는 대단히 놀란적이 있다. 그러나 이 말을 곰곰히 다시 생각하면서 John Walker의 참 뜻을 깨달을 수 있었다. 골동품은 골동품을 아는 사람들에게는 엄청나게 비싼 물건이다. 그러나 골동품을 알아보지 못하고 이해하지 못하는 사람들에게는 쓰레기 통에나 버려야할 낡아빠진 물건 밖에 되지 못한다. 시골에 가면 아직도 골동품이 될 수 있는 물건이 너무 많이 있다. 그러나 그 물건을 소유하고 있는 시골 사람들에게는 그것이 골동품이 아니오 생활 필수품이고, 그 물건은 그리 값지거나 비싼 물건이 아니다. 다만 자기들의 생활에 없어서는 안될 실용품에 불과 한 것이다. 실용품은 실용적인 가치에 의하여 값이 매겨지고, 실용성이 있기 때문에 모든 대중이 소유할 수 있으리 만치 대중화 되어 있는 물건이다.

 

실용성이 큰 물건은 항상 대중화 되기 마련이다. 시간이 흐름에 따라 문화가 발달하고 기계문명이 발달 하면서 실용성 있었던 것이 실용성을 잃게 되고, 따라서 생산이 중단되어 물건이 희귀해지고, 그리하여 이 물건이 서울에 와서 골동품 가게에 진열 되기만 하면 그것은 엄청난 값으로 둔갑 하게 된다. 그러나 그 물건이 시골에서는 기계문명의 발달로 인해 실용성이 떨어짐에 따라 아무데나 내 팽개쳐 버리는 물건이 될 수 있지만 골동품으로 선반위에 진열하게 되면, 그 물건의 실용가치와 본래의 기능은 없어지고 모든 사람이 바라보고 관상 할 수 있는 예술품이 되고 만다. 음악도 어느면에서 이와 꼭 같은 것이라고 본다. 

 

독일교회의 코랄도, 그리고 칼빈교회의 시편가도, 그 당시에는 누구나 다 잘 알고 잘 불렀던 실용적인 대중음악이었다. 그러나 2-3백년이 지난 오늘에 와서 그러한 노래는 시대성과 문화성, 현실성, 실용성, 대중성을 상실하여 더 이상 불려지지 않아서 지금 우리에게 전해지고 있는 노래는 불과 몇개의 코랄과 그보다 훨씬 적은 숫자의 시편가만이 있을 뿐이다. 이들 몇개 안되는 음악은 정말 귀중한 골동품이다. 오늘 우리가 이들 골동품을 볼 때 그것이 그 시대의 대중음악이었는지, 아니었는지에 대해서는 논하지 않는다. 다만 그것이 골동품 이기 때문에 귀중한 음악이요, 오래된 음악이기 때문에 클래식으로 생각하고 있다. 실용품은 무식하고, 교육정도가 낮더라도 많은 사람이 필요로 하지만 클래식과 골동품은 나이가 든 사람, 교육정도가 높은 사람, 심미안이 있는 사람 등 극히 제한된 소수만이 필요로 할 뿐이다.

 

미국에서는 일반적으로 젊은이들이 좋아하는 gospel songs을 전혀 무시하고 클래식만을 연주하는 자유주의 교회, 지성적(intellectual)인 교회, 에큐메니칼한 교회에는 젊은이들이 없고 나이든 노인들이 대부분이다. 이것은 우연한 일이 아니다. 필자는 이런 현상을 보면서 “교회가 젊은이들의 노래를 빼앗아 간다면 젊은이들이 교회를 떠날 수 밖에 없지 않는가?”하고 자문한다. 필자가 이렇게 생각 하게 된 것은 젊은이들의 노래인 gospel song을 허용하는 복음주의 교회에는 젊은이들이 많이 모여 들 뿐만 아니라 교회가 부흥하는 것을 볼 수 있었기 때문이다. 미국의 자유주의 교회는 해마다 그 교인수가 감소 하는데 비하여 복음주의 교회의 교인수는 해마다 크게 증가하는 것이 구체적인 증거가 된다고 본다.

 

우리는 독일의 코랄과 영국의 찬송 또는 앵글리칸 챈트를 이상적인 찬송으로 여기고 있다. 한국교회에서는 사순절 기간에 Bach의 ��수난곡��을 흔하게 연주하지 못하지만, 독일, 영국, 불란서 뿐만 아니라 미국에서도 수난절만 되면 여기 저기에서 쉽게 ��수난곡��을 들을 수 있다. 그러면서도 독일과 영국의 교회에는 대부분 찬양대가 없이 오르가니스트 혼자서 음악을 이끌어 가고 있다고 한다. 그들은 ��수난곡��을 연주 할 수 있는 능력이 있으면서도 그 능력을 하나님을 찬양하는데 사용하지 않고 단지 예술 활동에만 사용하는 것이다. 왜 그럴까? 이것은 우리가 풀어야 할 숙제이다. 복음 찬송과 같은 대중이 좋아하는 음악은 교인들의 심령에 불을 지르는 역할을 하지만 클래식 음악은 교인들의 심령의 불을 오히려 꺼서 교회를 냉각화하는 것이라면 지나친 생각일지? 이상적인 예술음악을 연주하는 교회에는 젊은이들이 없고, 팝송을 부르는 곳에는 왜 많이 모여들까? 교회음악을 하는 우리들이 서양교회의 클래식 음악만을 따라 가다가 혹시 한국교회도 냉각되고 젊은이들은 교회를 떠나고 교인수는 줄어들지 않을런지?

 

필자는 이것을 나름대로 해석하고 있다. 교회음악인들은 쉽게 잘못을 저지르는 경우가 많다. 즉 수난곡과 같은 예술음악을 열심히 연습하고 준비하다가 그만 목적이 예술 그 자체에 빠져버리고 마는 것이 아닌가 생각한다. 그들의 목적이 예술에 있기 때문에 수난곡을 구태여 교회에서 연주 할 필요성을 못 느끼게 된다. 그리고 매주일 찬양대에서 봉사할 필요마져 없다. 그들에겐 그 연주가 음악목회자의 사명감을 가지고 드리는 "찬미의 제사"가 아니라 연주활동이요 예술활동이기 때문이다

 

9. 음악목회를 해야 한다.

 

이미 말한 것처럼, 복음주의자들의 음악적 특성은 거의가 쉽고, 현대의 대중음악을 좋아하여 음악적인 수준과 질이 낮다고 평가되고 있다. 그와는 반대로 자유주의 또는 진보주의 교회에서는 클래식하고 아카데믹하면서 예술성이 높은 음악을 많이 사용하고 있는 것이 특색이다. 서민들이 대중음악을 좋아 한다는 것은 확실하다. 그리고 클래식 음악과 예술음악은 지식층과 엘릿뜨 등 소수만이 이해하고 애호할 수 있는 음악이다. 복음이 많은 대중에게 선포되기 위해서는 교회는 불가불 서민화 되어야 하고 대중화 되어야 한다. 따라서 복음주의 교회에서 교회음악의 대중화 내지 서민화는 불가피한 것이라고 본다. 음악목회자가 어떤류의 음악을 선택 하느냐 하는 것은 그 교회의 담임목사의 목회방향을 따라야 할 일이겠으나 주어진 범위와 한도 내에서 음악목회자는 복음의 대중화를 위하여 교회음악의 대중화를 위하여 노력해야 할 것이다. 그러나 지나치게 교인들의 취미를 의식해서 교회음악이 저질화 되는 것은 반드시 방지해야 겠다. 그렇다고 소수의 엘리트와 교회내에서 발언권과 영향력이 큰 지식층만을 위하여 예술성이 높은 클래식 음악만 고집해서 교회의 냉각화와 교인들과 음악 목회자가 괴리되는 현상도 방지해야 한다. 적절한 균형을 유지 하는 일이 중요하다.

 

찬양대가 부르는 노래는 교인들의 마음속에 늘 오래 머물러 있을 수 있도록 음악목회를 해야 한다. 음악목회는 혼자 하는 것이 아니고 많은 사람들이 공동으로 이루는 것이고, 또 음악목회는 교인들의 호응으로 이루어지는 것이기 때문이다. 혼자만의 이상과 목표를 달성하기 위하여 고집을 부리는 것은 음악목회라기 보다는 예술활동 또는 연주활동이라고 밖에 볼 수 없다.

 

위에서 필자는 "문화란 함께 더불어 살아가는 공동체내의 사람들에 의하여 형성되는 것"이라고 말 했다. 따라서 사람이 모여서 형성한 교회는 나름대로 그 문화가 있고, 그 문화는 교회에 따라 제각기 다르다. 예를 들면 새문안 교회의 문화가 다르고 충현교회의 문화가 다르다. 더구나 한국 최고의 지성인들이 모인 대학교회는 일반 서민교회의 문화와는 엄청나게 다르다. 그러기에 대학교회의 교회음악 문화를 일반 서민교회에 그대로 요구하는 것은 무리일 것이다. 필자는 새문안교회에서 7년간 봉사하는 동안 새문안의 음악문화를 변화시켰고, 그러면서 새로운 음악문화를 형성해 나갔다. 그 후 찬양감독으로 충현교회에 처음 왔을 때 필자가 받은 문화충격(culture shock)은 대단히 컸었다. 그러나 필자는 충현교회에서 또 다시 새로운 교회음악 문화를 형성해 나갈 것이고, 충현교회는 자신들이 모르는 사이에 새로운 교회음악 문화로 변화해 갈 것이다. 복음이 사람을 새로운 사람으로 바꾸어 놓는 것 처럼, 음악목회자는 자신이 일하는 곳에서 그곳의 교회음악문화를 변화시켜 가고 새로운 문화를 창조해 가야 한다고 생각 한다.

 

10. 교인들이 쉽게 이해 할 수 있는 음악으로 음악목회

 

“여러분도 이상한 언어로 알아 들을 수 없는 말을 한다면 그것이 무슨 말인지 누가 알겠읍니까? 결국 여러분은 허공에 대고 말하는 셈 입니다... 만일 내가 이상한 언어로 기도 한다면 기도하는 것은 내 심령 뿐이고 내 이상은 작용하지 않습니다... 나는 심령으로 기도하는 동시에 이성으로도 기도하겠읍니다. 나는 심령으로 찬미의 노래를 부르는 동시에 이성으로도 찬미의 노래를 부르겠읍니다...”(고전 14:9-15)

 

이상의 사도바울의 말에서 하나의 진리를 발견 할 수 있다면, 그것은 쉽게 이해 하여 알아 들을 수 있는 음악을 연주하라는 것이다. 쉽게 이해되고 알아 듣게 하기 위해서는 심령으로도 노래해야 되지만, 이성으로도 노래해야 된다는 뜻이다. 여기에서는 방언을 예로 들었기 때문에 이성을 강조했지만 음악목회자의 경우는 오히려 이성만으로 노래하고 심령으로는 노래하지 않는 경우를 많이 볼 수 있다. 연주하는 음악이 예술음악일수록, 우리는 이성으로 연주할려고 한다. 반면에 음악의 예술성이 떨어 질수록 예술적인 연주를 포기하고 영적인 연주를 추구하는 경우가 많다. 그렇기 때문에 쉽고 단순한 노래 일수록 교인들의 심령을 고양시키는데 더 효과적인 경우가 많다.

 

그러나 사도바울이 이야기 한 대로, 이성으로도 노래하고, 심령으로도 노래 할 수 있어야 한다. 다시 말 하면 우리의 음악목회는 예술성과 영성이 동시에 강조 되어야 하고 그 둘은 항상 균형을 이룰 수 있어 야 한다. 어느 한 편만으로 치우친다면 이상적인 음악목회라 할 수 없을 것이다. 이것이 이 논의의 결론이다.

 

[5] 교회사로 본 찬송가의 변천

 

Ⅰ. 서 론

 

1. 연구의 동기

 

현재 사용되고 있는 우리의 찬송가는 고대에서 현대까지, 지역적으로는 기독교가 전파된 거의 모든 지역의 노래를 수록하고 있다. 또한 교파적으로도 프로테스탄트 각파의것을 중심하여 로마카톨릭 교회 및 희랍 정교회의 노래를 수록하고 있어 세계에서도 보기 드물게 광범위한 노래를 수록하고 있다.

더불어 역사적으로 성경과 찬송가는 뗄 수 없는 관계속에서 상관관계를 지속해왔다. 성경은 하나님의 계시에 의해 인간의 언어로 기록된 말씀이지만 찬송은 영감에의해 가사와 곡이 붙은 신앙고백이라 할 수 있다. 그렇지만 찬송은 자기의 환경이나 처지에 따라 그 의미가 다를 수 있다. 그것이 바로 교파가 형성된 이유이고, 나름대로의 신앙을 고백하고있는 이유이다. 교회사와 더불어 나름대로 형성된 찬송의 고백을 살펴보고, 나아가 신앙의 토착화를 위한 방안과 찬송가의 건전한 발전을 위한 방향을 생각해 보고자 한다.

 

2. 연구의 방법

이 논문은 교회사로 본 찬송가의 변천사를 알아보고자 함이다.

Ⅱ장에서는 종교 개혁기를 중심으로 찬송가의 변천과 특색을 살펴보고자 한다. Ⅲ장에서는 종교개혁이후 형성된 각 교파들의 찬송가에 나타난 특징을 설펴보고자한다. Ⅳ장에서는 해방기를 중심으로 한국교회의 찬송가를 살펴보고자 한다.Ⅴ장에서는 더불어 찬송가의 한국화운동을 생각해봄으로써 찬송가가 교회와 성도들의 신앙 성숙에 얼마나 영향을 끼치고 있는지 시대적 고증과 역사적 상황을 정리해 보려고 한다.

 

Ⅱ. 종교개혁기를 중심으로 본 찬송가의 변천

 

1. 히브리 종교와 음악 (고대)

 

히브리인들에 대한 음악은 구약 성서의 여러 곳에서 발견할 수 있다. 제일 먼저 창세기 4장 21절에 수금과 퉁소를 잡는 모든 자들의 조상이 되었다는 유발에 대해 기록하고 있다. 그러나 여기에서는 하나님께 노래로 찬양하였다는 것을 잘 알 수는 없다.

하나님께 노래로 찬양한 기록은 출애굽기 15장에서 찾아볼 수 있다. 모세와 이스라엘 자손이 홍해를 건너와 애굽의 노예생활로 부터 해방되었음을 감격해 하면서 하나님께 감사하고 찬양 드렸음을 알 수 있다.

히브리 음악은 예술적인 용도 보다는 기는적인 용도로 사용하였으며, 작곡되어진 것이 아니고 자연스럽게 즉흥적으로 만들어졌다. 출애굽기 15장 20절을 보면 "아론의 누이 선지자 미리암이 손에 소고를 잡느매 모든 여인도 그를 따라 나오며 소고를 잡고 춤추니" 라고 기록되어 있는데, 여기에서는 기악과 성악을 함께 사용하였으며 춤추는것도 예배의 형태로 나타남을 알 수 있다.

다윗왕때에 처음으로 큰 규모의 관현악단이 조직되었으며, 전문적으로 이 분야를 담당하면서 가르치도록 레위족에게 임무를 주었다.1)

솔로몬 시대와서 성전예배의 음악은 확실하게 자리잡혀 갔으며, 성전에 봉사하던 자들 중에 예배를 위하여 38,000명의 레위인이 선발되었고, 그들 중 4,000명이 성가대를 하였다 (역대상 23 : 3 - 5절). 다윗의 아들 솔로몬이 왕이되자 성전을 건축하였으며, 이 웅대한 성전에서의 예배는 웅장한 예배 음악이 당연히 필요 하게 되었다. 요세퍼스(Josephus)는 이 예배를 위하여 20만명의 트럼펫 주자와 20만명의 합창단이 동원되었다고 기록하고 있다.2)

이러한 찬양이 시간이 지남에 따라 변질되어져 하나님께서 기뻐하시지 않게 되었다.(암 5 : 22 - 23).

다시 히스기야 시대에는 관현악단과 성가대를 만들었다. (대하 29 : 25 - 30).

바벨론 포로시대 회당예배에 와서는 기악 반주가 없는, 순수한 노래만을 불렀다. 이 사람들은 연주자인 동시에 또한 작곡가였으며 다수의 시편이 저들의 저작으로 되어있다. 다윗의 시는 솔로몬 시대의 성전예배에 까지 계속 되었다. 그리고 그 합창 음악은 일찌기 하나님께 드리는 예배에 사용된것 중에서 가장 훌륭한 것이었을 것이다. 이 때로부터 성가는 유대인의 학교에서 정규적으로 가르쳤으며, 여기에서 교육을 받은 사람들은 거의 대가가 되었다. 얼마 후에 저들이 바벨론으로 잡혀갔을 때에 저들의 음악에 대한 평판이 바벨론 사람들의 흥미를 일으키게 되어 바벨론 사람들은 유대인들에게 시온의 노래를 부르라고 재촉하였다. 그러나 그들의 요구는 거부되었는데, 저들의 불우한 환경과 외국인뿐인 청중과 그리고 저들의 가련한 상태가 이스라엘의 거문고를 고요하게 했으며 오랫동안 저들의 거문고는 줄이 풀려 있었고 저들의 노래는 불려지지 않았다. 그러나 포로 생활에서 돌아오자 저들은 성가를 다시 작곡하고 연습하였다.3)

 

2. 종교 개혁기 이전

 

최초의 기독교인들은 대부분 유대인들이었는데 그들의 종교적 의식 가운데서 음악이 얼마나 중요한 위치를 차지했었는가를 성경이 입증해 준다. 따라서 그들 유대교의 예배속에서 친숙해 오던 음악이 초기 기독교에 들어 왔으리라는 것은 지극히 자연스러운 것이다.4)

초대 기독교의 음악은 이러한 유대교적인 것을 바탕으로 해서 당시 문화세계의 음악인 그리이스 로마적인 음악과 마음껏 접촉하면서 형성되어 갔을것이다. 기독교 발생 당시의 그리스 로마적 음악의 특징은 운문의 가사를 지닌 단성의 성악이 중심이라는 것과 음계와 선법이 합리적인 기초위에 서 있으며, 고전예술이 공유하고있는 조화된 미의 이상에 의해서 형식이 갖추어져 있다.5) 또한 초대 기독교도가 시편송,즉 낭송을 기독교의 예배에 채용했다는 것은 사실이다. 유대교의 예배 의식에서는 시편이 응송과 교송의 두 형식에 의해서 가창되었는데 이는 모두 기독교의 예배에 채택되었고 현재까지도 사용되고 있다.6)

초대 교회 예배에서 유감스러웠던 것은 예배에 참석한 회중이 다함께 찬송을 부르지 못했던 점이다. 노래한다는 것은 행동을 통일하여 묶어 바치는 것이므로 함께 찬송을 불렀어야 했다. 따라서 교회 음악은 점점 수준이 저하될 수 밖에 없었다.

주로 고대 중세의 찬송가는 시편에 바탕을 둔 찬송가이다. 그러나 히브리어로 쓰여진 구약성경의 시편이 어떻게 불려졌는지 알 수는 없다. 그 시 자체는 오늘날 기독교 문학과 시가의 근원인 동시에 여러나라 말로 번역되어 거기에 적당한 곡을 붙여 노래 불렀다. 그 뒤 일반적인 찬송가 형태를 갖춘 것은 3세기 초 알렉산드리아 신학자 클레멘스 (Titus Flaius Clemens,150-216)로 부터였다. 그의 시에 바탕을 둔 "참 목자 우리 주" (한국찬송가 103장)는 최초로 찬송가 형태를 갖춘 것이다.7) 또한 4세기 이탈리아 밀라노의 암브로시우스 (Ambrosius 339-397)와 대교황이라 일컫는 그레고리우스 (Greorius, 540-604) 1세 등도 많은 영향을 주었다.8) 특히 그레고리우스 1세는 서방교회의 성가를 교회 선법에 의해서 만들고 이런 종류의 성가를 그레고리오 성가라 했다. 그레고리오 성가는 전 유럽으로 퍼져나가 교회 음악의 모범이 되었다. 7세기 말경에는 영국으로, 8세기 초엔 독일로 전달되었다. 샬레만뉴(Charlemagne) 대제의 통치하에서 로마 교회가 번성함에 따라 그레고리 성가의 영향도 커졌다.

초기 중세 (8세기-10세기)는 음악사적으로 그레고리 성가의 발전기이며, 11세기,12세기는 일반 예술사에 있어서 러마네스크시대로 불리워지는데, 이 시대에 뛰어난 이론가까지 나타나서 그레고리 성가가 전성기를 맞았다.9)

13세기 노틀담 (Notre Dame) 학파 같은 사원학교에 있는 종교 다성 음악 작곡가들은 음유시인, 서사시인에 의하여 세속 음악과는 현저하게 다른 스타일로 작곡을 하였다. 따라서 현대 연구가들은 13세기 이후의 교회용 즉 종교용 음악과 다른 형태의 음악을 비교해 볼 수 있게 되었다.

14세기에는 이전과는 전혀 다른 음악 작품의 소재를 다룬 새로운 음악, 신예술 (Ars Nova) 이 등장했다. 이는 이제까지 인간 영혼의 구원이외의 소재를 다루지 못했던 것과는 달리 자연적미와 생의 단순한 쾌락을 다루었다.10) 특히 14세기의 신예술은 인간의 쾌락을 주로하는 음악이 되어 교회 음악엔 방해요소가 되었다.

중세 찬송가에 관해서 잊어서는 안 될 것은 그 찬송가들이 교회의 전례(예배 의식문)와 밀접하게 맺어져 있어 그 한 부분을 이룬것이 많다는 점이다.

 

3. 종교 개혁기

 

16세기에 일어난 종교개혁은 루터 (Martin Luther,1483-1546)를 중심한 스위스와 영국 등 세 군데를 중심으로 행해졌다. 이 종교 개혁은 아울러 예배의 개혁을 단행하였고, 새로운 찬송가의 형태를 만들게 되었다. 전체를 통하여 공통적으로 성가대가 라틴어로 노래했던 성가를 충분한 음악 훈련을 받지 못한 일반교인들도 부를 수 있는 쉬운 곡이 되었다는 점과 또한 자기 나라말로 부를 수 있게 했다는 점이다.

1517년 10월 31일 『면죄부와 효력을 밝히기 위한 논리』라는 95개조의 의제를 비텐베르크 교회문에 루터가 게시하면서 시작된 종교 개혁은 교회 음악에도 큰 영향을 가져왔다. 1517년 종교 개혁을 한 이후 교회는 로마 카톨릭과의 분리로 새로운 교회의 찬송가가 필요했다. 이에 루터는 교회에서 모이는 신자들이 직접 신에게 기도하며 찬미한다는 목적에서 그때까지 쓰였던 라틴어 대신 독일어의 가사와 단순한 -노래부르기 쉬운- 멜로디의 찬송을 만들어 냈다. 그의 신학은 믿음으로서 의롭게 된다는 것, 성도는 다 하나님 앞에서 제사장이라는 것, 신앙생활의 최고 권위는 성서라는 것 등을 세가지 기둥으로 진전되어 왔다.11) 따라서 독일의 초기 찬송가는 이 신학을 직접, 간접으로 강조하고 부연한 것이다. 문학이나 음악의 소양이 많았던 루터 자신도 당시의 우수한 작곡가들의 협력을 얻어 새로운 개신교의 코랄 (Chorale)을 탄생시켰다. 이 때에 만든 찬송 중 'Gin Feste Burg (내 주는 강한 성이요)'는 유명하다.

 

스위스의 제네바를 중심한 칼빈은 성서 존중으로 인해서 예배에 창작 찬송가의 사용을 금하였다. 반면 그는 시편가를 사용하도록 하였다. 이것은 그가 얼마나 성서 중심적이었는가에 대한 다면을 보여주고 있는 것이다.12) 그 사실은 칼빈이 하나님 말씀으로서의 시편을 존중하고, 시편이 교회 음악에 빠뜨릴 수 없는 것이라는 사실을 인정한 것을 뜻한다. 그는 신학이 중심을 하나님의 주권에다 두고 모든 것을 하나님 중심적으로 생각하였다. 거기에서 인생의 목적은 예배에 있고, 올바른 예배는 하나님의 말씀에 의해 행해져야 한다는 그의 독특한 예배관이 생긴 것이다.13)

초기에는 칼빈 자신이 루터파의 코랄 영향을 받아 직접 시편을 번역하였으나, 훗날에는 시인이나 제자 등에게 시편 전체의 번역을 의뢰해서 시편가를 완성하였다.이것을 '제네바 시편가'라고 부른다.

그렇지만 칼빈의 시편가는 루터의 찬송이나 종교시보다 회중 찬송에 절대적인 영향을 끼친 것은 아니었다.

영국에서 종교개혁이 일어난 것은 헨리 8세 (Henry Ⅷ. 1495-1547)의 이혼 문제이기 때문이었고 정치적인 요소가 강했기 때문에 종교개혁의 결과로 갱겨난 독자적인 신학이 별로 없었다. 오히려 초기에는 루터파, 뒤에는 칼빈파의 영향이 컸다.14) 16세기 영국 개신교의 가장 의의가 깊은 공헌은 라틴어의 모테트에서 시작된 것으로 영어권 프로테스탄트 교회에서의 모테트라 할 수 있다. 영국 교회음악 전체에서 그것이 차지하는 비중을 볼 때 로마의 미사보다는 그 비중이 훨씬 적음을 알 수 있다.

한편 로마 카톨릭에서는 1564년에서 1565년에 북이탈리아의 트렌트에서 회의를 열어 예배 의식 악용을 모의하였다. 그 회의에서는 하나님의 집이 기도의 집이 되기 위해서는 유혹적인 멜로디, 세상적인 가사 혹은 울부짖음을 금지키로 결의하였으며, 결정적인 공로자는 팔레스트리나 (Palestrina)였다. 그 뒤 팔레스트리나 양식은 의식적으로 보존되고 구분되는 새 모델로서 모방하게 하는 서양 음악사의 첫 경위가 되었다. 그래서 종교 개혁기의 카톨릭 음악은 팔레스트리나에 의해서 다시금 명맥을 유지할 수 있게 되었다. 종교 개혁시대의 산물은 무엇보다도 코랄로, 이 코랄은 신자들에게도 생동감을 주어 찬송에 등장하는 일을 하게 한 것이다. 그러면서 음악이 유혹적인 멜로디로 변한 것은 유감이나 팔레스트리나의 음악같은 것이 그것을 막는데 큰 공헌을 한 것이다.

 

4. 종교개혁기 이후 

 

종교개혁으로 17세기에는 유럽의 음악이 독일로 옮겨졌다. 특히 바흐 (Johann Sebastian Bach.1685-1750)의 창작작품 중에서 절정을 이루게 된 음악의 성장은 루터의 종교개혁과 그 전철을 밟은 여러가지 종교의 결과이다. 그러기에 음악의 성장은 독일인의 정치적 역사나 또는 그들이 철학으로 설명될 수 없다. 바흐는 칸타타와 코랄로서 교회음악에 크게 공헌하였는데 그 후의 어떤 종교음악에서도 볼 수 없는 정열과 설득력, 투철한 의지, 풍부한 상상력으로써 성서와 기독교 신조를 설명하고 있다. 그래서 바흐의 음악은 위대한 설교자의 설교와 매우 닮았다고 많은 사람들이 평가한다.15)

헨델(George Fridercick Handel,1685-1759)오라토리오로써 교회에 공헌하였는데, 오라토리오는 칸타타와 같은 내용의 것이었다. 그러나 교회안에서 예배때 보다는 교회 밖에서 주로 연주되었다. 이러한 발전은 특출한 찬송 작가들이 나올 수 있는 기틀도 마련하였다. 

 

특히 18세기에 들어서자 오랫동안 시의 시편가에 독점되어온 영국의 찬송가에도 창작의 기운이 움트기 시작했다.영국찬송가의 아버지라고 불리우는 왓츠는 영국 교회음악이 시편가에서 찬송가로 전환하는데 중대한 계기를 마련해 주었다. 이는 시편을 문자 그데로 부르는 것은 그 당시의 환경이나 경험이 다르기 때문에 현시대의 상황에서 표현된 노래이어야 한다고 주장하여, 모든기독교인들이 공감할수 있는 경험과 감정에 기초한 찬송으로 전환함을 말한다.

영국의 찬송가에 나타난 신학은 국교회(Anglican Church)보다 구교회에 반항한 청교도 운동에서 찾아볼 수 있다. 그 이유는 종교개혁시 국교회에서는 송영과 성가가 있었으나 좁은 의미의 시편가나 찬송가는 그때까지 없었고 찬송가를 최초로 사용한것은 청교도였가 때문이다. 이 운동의 창시자인 존 웨슬레가 선교사의 감화로 결정적인 회심을 경험하고, 마침내 독일 경건파의 한 본부인 헤른후트까지 방문하였다.16) 18세기 영어 찬송가의 주도권은 비 국교도에 의해 장학되어 있었으나 19세기에는 국교도의 손에 넘겨지게 되었다. 1830년대에는 옥스퍼드 운동이 일어나서 국교회의 각성을 촉진시켰기 때문이다. 앞 세기의 감리파 운동이 대중적이었음에 비해 이 운동은 지식층이었으나 그 영향은 감리파등보다 한층 심각하였다.17

 

감리교 창설자 존 웨슬레(John Wesley.1703-1791)의 동생인 찰스 웨슬레는 유럽 경건파의 하나인 모리비아파의 영향을 받아서 체험적이고 열렬한 신앙 부흥운동을 전개하고, 찬송가를 작사 작곡하여 형의 전도를 도왔다.

18세기 후반은 교회음악이 쇠퇴기에 접어드는 느낌을 주었는데 그것은 예술,철학,문학에 있어서 활기가 넘치는 시기에 비해 유럽은 하나님을 경배하는 일로부터 지적,정서적,육체적인 존제로써 인간의 내면을 철저히 연구하는 방향으로 기울어 졌기 때문이라고 볼수 있다.다시 말하면 교회음악은 교회의 일반적인 쇠퇴와 그 운명을 같이 했다는 것이다. 아플레비(David D.Appleby)는 말하기를 "예배의식의 결핍,신학적,철학적 신념의 확증이 있는 전통의 고수등은 개신교 음악으로 부터 완전한 분리를 가져왔다. 나는 음악이 교회에서 없어젔다는 소리가 아나라 개신교 교회음악에 특별한 재능을 타고난 사람이 끊어졌다는 것과 개신교 교회 멜로디의 훌륭한 보고를 대신한 영가로써의 코랄은 기분내키는데로의 침울하고 질질끄는 회중가창이 되게 하였다."고 한다.18) 16세기나 17세기에는 독일 찬송가의 풍성한 산출기였으나, 18세기 이후 계몽주의나 주지주의의 영향이 높아가면서 독일 찬송가의 창작은 별로 눈에 띄지 않았다. 오늘날 독일 복음주의 교회에서 사용하는 성가집은 거의가 16,17세기의 찬송가들로 메워져 있다. 이런 현상은 독일교회에 있어서의 창작력의 고갈에 의한다기 보다는 오히려 신작 찬송가를 인정하려 하지않는 최근의 찬송가관에 그 원인이 있는것으로 여겨진다. 신학적,음악적으로 혜택받고있는 독일 사람들인지라 아쉬운 노릇이라 하지 않을수 없다.19) 오히려 영국은 18세기의 비 국교파의 영국 찬송가가 개인적인 구원을 주제로한 것이 많은 반면, 19세기의 국교파에서 만들어진 찬송가에는 예전적인것과 교회적인 것이 많았고, 또한 시대를 반성하여 미개지에의 전도를 고취하는것도 적지 않을 정도로 우수한 찬송가가 많이 제작 되었다.20) 또한 20세기에는 민요적인 곡의 발굴과 작곡등으로 참신한곡을 작곡한 본 윌리암즈(Ralph Vaughan Williams,1875-1957), 마틴 쇼우(Martin shaw,1875-1958)등의 활약으로 19세기의 표준적 영어 찬송가에 새 바람을 불어 넣었다.

 

1800년 이후 교회음악에 있어서 전통적인 찬양이 답보상태에 머물렀지만 대중성이 큰 복음 찬송이 환영을 받게 되었다. 전통적인 찬미를 고수하는 루터파나 영국교회,화란교회 등에 의해 미국에 건너간 청교도들은 대중의 호흡에 맞는 자유로운 표현의 찬송가를 많이 짓게 되었다. 특히 서민층의 평신도들이 주도적이었으며 거기에는 영광의 찬양,복음가등이 포함되어 있었다.22) 미국교회는 영국교회의 예배의식을 모방하여 처음에는 시편을 노래했는데 찰스 웨슬레의 음악과 부흥운동은 시편을 노래하던 이전 전통을 바꾸게 되었다.23) 미국에서의 창작찬송가의 초기에는 역시 영국의 18세기 찬송가와 마찬가지로 개인적이며 체험적인 내용이 많았다.

 

19세기 초기에 일어난 부흥운동의 영향으로 미국교회에서는 교파적인 활동이 활발해졌고,교파적 사업에 못지않게 교파별 찬송가도 출판하게 되었다. 이는 미국이 신앙의 자유를 존중하여 모든 교파의 공존을 허용했기 때문에 각 교파의 독득한 노래집이 무수히 출판되어 영국보다는 한층더 변화있는 다채로은 편집이 되기에 이른 것이다. 무디 목사의 공헌으로 복음 찬송이 널리 불리게 되었으며, 미국의 찬송가는 사용 언어가 같은 영어이기 때문에 영국찬송가의 영향을 강하게 받고, 그 연장의 구실밖에 해오지 못했으나 19세기 이후 서서히 독자적인 성격을 나타내기 시작하였다. 그 독자성이 큰 교파의 노래 보다는 오히려 작은 교파의 노래에 두드러진다는 것은 역사의 아이러니라 하겠다.24) 특히 복음송은 20세기에 들어서자 주츰해졌으나, 주로 그 근본주의 적인 주장을 지니는 이중적인 교파사이에 완전히 정착하여 그 뒤에도 계속 이런 종류의 노래가 발표되었다.25) 20세기에는 미국에서 크게 발전하였는데 로우틀리(Erik Routley)는 이때를 가리켜 "교회음악에서 우리의 시대만큼 경탄과 약속으로 가득찬 시대는 일찌기 없었다."라고 말한다.

 

한편, 제 2차 세계대전 전후부터 1960년대에 미국의 주요한 큰 교파에서는 찬송가의 복고조가붐을 이루고 있으며, 현대 미국의 찬송가에 두드러지게 나타나고 있는 현상은 예배에 대한 개념의 변화가 반영되고 있다는 점이다. 신자의 공동예배(Corporate Worship)의 의미가점차 새롭게 인식되고 강조되었다.따라서 하나님께 대한 두려움,임박한 심판을 강조하는 찬송보다는 하나님에 대한 사랑과 감사와 적극적인 봉사와 인류복지를 위한 생동감있는 생활을 강조하는 찬송이 많이 나타나게 되었다.26) 이처럼 종교개혁 이후,17세기에는 많은 찬송가가 나와서 널리 보급되었으나,18세기에는 팽배한 인본주의적 영향으로 세상 음악이 교회음악보다 앞서가게 되었다. 전통음악은 답보상태였고,코랄은 기분데로 부르는 찬송이 되었다. 19세기에는 교파별 찬송가가 출판되었고,음악 유성협회가 발족하였다. 그리고 20세기에는 신자의 공동예배의 의미가 점차 세롭게 인식되면서 하나님에 대한 감사찬송이 믾이 나타나게 되었다.27) 그러므로 앞에서 살펴본바와같이 예배와 찬송가는 밀접하게 연관되어 있음을 알수 있고,찬송을 통하여 회심을 경험한 샤ㅏ람도 있으며,감사외 찬송을 통하여 하나님께 영광을 돌리게 되었다.28) 

초기 히브리인들의 예배에서는 기악이 성악과 중요하게 사용되었던 기록을 볼 수 있으나,신약 시대에는 기악보다 성악이 특색을 이루고 있다. 그후 교부시대에 와서 회중찬송에 역점을 두어점차적으로 찬송이 많은 비중을 차지하게 되었음을 알수 있다.29) 종교개혁자의 공헌으로 평신도가 예배때에 찬송가를 부를 수 있게됨과 동시에 대부분의 찬송가집이 평신도들에 의해 만들어졌다. 이는 각 교파들의 교세확장 방법으로 경쟁적인 찬송가를 출판하여 예배의 존엄성을 건드리기도 했다.

 

Ⅲ. 각 교파별로 본 찬송가

 

1. 카톨릭

 

로마 카톨릭 교회의 찬송가는 삼위일체 하나님을 찬미하고 있는 점에서는 그리이스 전교회의 노래와 같으며, 오히려 한층더 진보되어 있다고 말할 수 있다. 라틴의 성가는 대체로 삼일신에 대한 송영으로써 끝나 있으며, 그것이 하나의 정형을 이루고 있기 때문이다.30)

그리스도의 부활도 로마 교회 찬송가의 중요한 주제로써 다루어지고 있으나, 그보다는 오히려 그리스도의 수난이 이 교회에서는 한층더 많이 찬송되고 있는 듯하다.31) 성체의 비적도 로마교회 음악가들이 즐겨부른 주제로써 우수한 작품들을 많이 남기고있다.32) 특히 로마 카톨릭교회의 예전 성가(Liturgical Chant) 그레고리 성가는 7세기 경부터 수집 정리되어 10세기경에는 완성된 형태로 법전화되었다. 이렇게 수집 정리된 성가는 교황 그레고리오 1세의 이름을 따서 그레고리 성가라 불리운다.

카톨릭 교회의 예배의식의 표준화는 종교음악사상 종교적 의의가 깊은 일이었다. 어떤 신교도들은 이러한 발전을 진정한 종교적 경헙에 대한 예술과 의식의 점차적인 발전이라고 한다.

그리고 대다수의 카톨릭 교도들은 이 발전의 문제에 대해 무질서한 예배에 대한 질서의 슬리라고 말한다. 이는 중세 초기의 죄악에대한 것에서 예술적이며 의미깊은 상징으로 또는 초기의 단순함으로부터 후기에는 좀더 복잡한 의식으로 발전했다는 뜻이다.33) 그것에 현대의 음악과 노래를 카톨릭 예배로부터 완전히 제외할 수 없다. 다만 현대 문화의 혼미함과 갈등 속에서도 카톨ㄱ릭 음악은 그레고리 성가를 이상으로하여 구원의 음악으로 발판을 다지고 있다. 기독교 전반에 걸쳐 퍼져있던 예전운동은 카톨릭 교회내에서 부터 시작하여 개신교 교회에도 널리 파급된 부흥운동이라고 할 수 있다. 이 운동의 영향으로 로마 카톨릭 교회에서는 예배에 있어서 성서낭독과 설교의 재인식과 미사에 일반 성도의 참여등이 고조되었다.34)

 

2. 동방 정교회

동방정교회는 정치적으로 로마 카톨릭 교회로부터 분리되었는데 고대말 정치적 중심이 로마에서 비잔티움으로 옮겨진 이후, 콘스탄티노플은 종교의 중심지로 부각되었다.

그리이스 카톨릭 동방정교 정교회라고 하는 분파가 오늘날 그리이스 교회, 러시아교회 세루비아,루마니아, 불가리아 등의 국민교회를 포함하고 있다.35) 동방정교회의 음악은 라오디게아 종교회의 결정에 의하여 비잔틴의 단선율 성가(Plian song)의 쇠멸을 피하기 위하여 회중은 예배시에 젼혀 노래를 부르지 않았다. 반면에 훈련된 성가대만이 노래를 부르게 했으며 악기는 사용하지 않았다. 신학 저술가 이기도한 다메섹의 요한(Joannes,Damascenus 676-756)이 교회음악에 끼친 공헌은 서방교회에 그레고리가 끼친것과 견줄수 있다.

그레고리안 찬트를 '로만 찬트'라고 칭하듯, 동방교회의 음악을 '비잔틴 찬트'라고 칭한다. 그 이유는 비자티움 즉 콘스탄티노플이 동로마 제국의 수도였고 동방교회의 중심지였기 때문이었다.36) 14세기 이후에는 아라비아와 기타 지역의 영향이 동방교회 음악에 현저히 나타났다. 러시아 교회에서는 음악이 독자적으로 현저한 발전을 보였고 11세기 이래 동로마적인 선율의 러시아적 방언이 형성되었다. 이것은 데보아 기법(Krjuki)의 존재가 암시된다.37) 러시아 근대 음악의 거장으로 미사를 쓴 최초의 사람으로 차이코프스키(Tschaikousky,1840-1899)를 들수 있다. 도방교회에서는 유럽적인 음악을 채택하는 경향이 있으며 옛 동방교회 음악과 비잔틴 음악의 연구는 20세기 이후 매우 진보적인 현상을 보였다.

동방교회는 비잔틴의 쇠멸을 염려하여 예배시에 회중이 노래를 부르지 않은 결과,음악의 진보와 발전에 큰 손실을 가져오게 되었다. 이 교회의 신학 중에서 가장 중요한 요소는 주 예수 그리스도의 부활의 기쁨과 삼위일체의 하나님을 향한 신앙및 주일 예배인 성체 의례의 존중이다. 삼위일체 하나님에 대한 신앙은 니케아 공회의를 시초로 하여 이른바 삼위일체 논쟁 속에서 형성된 교회라는 사실을 생각한다면 그것이 이 교회의 주요한 신학이 되었다는 점도 수긍이 간다.38)

 

3. 장로교

 

장로교의 찬송가는 칼빈의 종교 교회들로 칼빈의 영향을 크게 힘입어 회중찬송가 중심이다. 칼빈에 의하면 음악예배의 범위는 예배에 기여할 수 있는 가사와의 관계에서만 가능한데 그 가사만 곧 성서에 기초한 것이었다. 이러한 사상은 칼빈으로 하여금 예배시에 성서의 노래 즉 시편과 몇개의 캔티클만을 허용하도록 만들었던 것이다.39)

스코틀랜드에서는 19세기에 이르기까지 교회에 오르간이 없을 정도로 오르간 사용의 금지가 철저했다. 그러나 스코틀랜드계 미국인 카네기(Canegie,Andrew)가 영국과 미국 장로교회에 오르간을 기증하게 되면서부터 오르간이 보급되고 사용되었다.40) 약 2세기 반에 걸쳐 장로교회의 음악은 운율이 붙은 시편의 노래였다. 일정한 예배에 시편 이외에 성서의 말씀을 운율적으로 바꿔 쓴 것을 사용하게 되었지만 스코틀랜드의 독립 교회가 그것을 공인한것은 1873년의 일이었다. 그러므로 스코틀랜드의 엄격한 소수 장로교회 단체는 오늘에 와서는 그러한 찬미가를 허용하지 않는다.41)

 

캔터키와 테네시의 장로교인들은 19세기 초엽에 캠프 미팅(Camp metting)의 집회를 가지게 되면서 찬송시와 음악에 큰 관심을 갖게 되었다. 부흥 운동은 언제나 새로운 찬송을 탄생시키듯이 서부의 부흥운동은 캠프 집회찬송을 낳았다. 당시는 찬송가가 부족했으므로 대부분 책 없이 외어서 불러야 했기 때문에 부득이하게 왗츠나 웨슬레의 찬송중에도 복잡한 가사는 제외될 수 밖에 없었다. 그리고 대부분의 사람들이 무식하였기 때문에 가사나 곡조가 빨리 배울 수 있고 기억할 수 있는 간단한 것이어야 했다. 찬송의 내용은 죄인의 구원에 대한것이 많았으며 찬송의 구조는 가장 흔한 형태인 "발라드(Ballud)"스타일을 주로 사용하였다. 곡조는 단순하며 민요조로써 후렴이나 합창이 반드시 붙여졌다.42) 캠프 집회의 결과로 연결되는 19세기 미국교회의 부흥운동으로 복음성가의 물결이 파도처럼 일게 되었다. 따라서 미국내에는 수천개의 교회가 세워지고 해외 선교사를 파견하여 오늘의 미국 장로교회로 크게 부흥 발전하게 되었다. 현제 미국내의 장로교회는 다른 신교와 큰 차이가 없는 예배의식을 갖는다. 다만,'미국 개혁파 주오 장로교회(American Reformed Presbyterian Church)'등은 오르간 합창 찬미가의 금지 사항을 현제도 지키고 있다.43) 이상에서 보듯, 장로교의 찬송은 시편 이외의 성서의 말씀에 운율을 붙여 교리를 튼튼히 하고 확고한 신앙을 다지면서 발전해왔다.

 

4. 감리교

 

18세기의 메스디스트(Methodist)운동은음악 문화에 있어서 특히 영국의 조합파적 종교 단체에 대해 영속적인 영향을 끼쳤다.

그 운동이 낳은 찬미가의 몇곡은 전 세계에 있는 영어관의 신교 안에서는 가장 애호를 받고 있다. 감리교회의 창립자인 존 웨슬레는 교회 이론자 중 한 사람이었으며 그의 동생 찰스는 유명한 찬송 작가로써 6,500편 이상의 찬송을 만들었다. 

 특히 종교적인 체험을 서정적인 형태로 표현하는데 천부적인 재능을 가지고 태어났다. 웨슬레는 슈베르트가 그랬던 것처럼 선율 본능을 가지고 체험되는 신앙을 시적 형태로 바꾸어 찬송을 만들었다.44) 웨슬레 운동의 기본적인 교리는 그리스도께서 온 인류를 위하여 죽으셨기 때문에 누구나 구원받을 수 있으며 그리스도의 속죄는 무한정 이어서 아무나 값없이 받을 수 있다는 것이었다. 

 따라서 웨슬레 찬송어도 '모두','누구나'라는 단어가 자주 나오는 것을 볼 수 있다. 이러한 복암적 메세지는 당시 칼빈주의적인 선택 사상을 믿고있던 사람들에게 새롭고 도전적인 것이었으니 이것이야말로 웨슬레 찬송의 특징이라고 볼 수 있다.45) 요한 웨슬레도 찬송에 흔미가 대단했다. 그는 모라비아 교도들이 부르는 찬송에 크게 감화를 입고서 여러편의 독일어 찬송가를 영어로 번역했다. 그리고 웨슬레 자신도 몇편의 찬송가를 작사했다. 

 따라서 웨슬레 형제를 복음 찬송의 창시자라고 부를 수 있는 것이다. 그들이 쓴 찬송가 가운데에는 특히 찰스가 쓴것이 그러한데 믿지 않는 형제들을 향하여 복음을 전하는 내용의 찬송가가 퍽 많다. 가령 삶을 그리스도에게로 초대하는 초대의 노래가 그렇고 회개를 권유하는 권유의 노래가 그렇다. 그리고 어떤 찬송은 하나님의 자비를 몸소 체험한 사실을 증거하고있다. 

 위에서 말한 모든것은 복음 찬송가에 나타난 특징들이다. 그러나 웨슬레가 쓴 전도 찬송은 그 질에 있어서 보통 복음 찬송보다 훨씬 놉다고 할 것이다. 챨스 웨슬레가 작사한 찬송가중 500여편이 지금도 불리워지고 있으며 20여편 가량이 한국어로 번역되어있다. 벤슨 박사는 미래까지의 찬송보다 웨슬레가 쓴 찬송가를 부르면 노래의 색다른 분위기, 정서의 고양, 그리고 주제의 새로운 표현법에 눈을 뜨게 된다고 말했다.46) 

 실로 챨스의 찬송은 자신의 영적인 체험을 단순하고도 직접적인 방법으로 묘사한다. 그의 영적인 체험은 죄에 묵여있는 영혼의 불안이나 회심을 통한 죄에서의 즉각적인 해방구원에 대한 확신이 찬송가에 그데로 나타난다.

 

그리고 그의 찬송은 크리스찬의 시험과 승리와 하늘에 있는 영원한 집을 바라는 것에 대해 말하고 있다. 웨슬레 찬송의 현저한 특색을 발견하는 것은 어렵지 않다. 무엇보다도 왕으로써의 예수 그리스도의 충성을 바라는 것이 그 특색이다.47) 존 웨슬레가 신앙적인 체험을 조직신앙으로 정리한 공로만큼 찰스 웨슬레는 교회음악에서 이룩했다고 해야 할 것이다. 실로 감리교회는 존의 설교와 찰스의 찬송으로 이룩되었다고 보겠다. 그런데 이 찰스에게는 두 아들이 있었다. 찰스 2세는 당시 영국의 유명한 오르간 연주자였으며 사무엘은 작곡자겸 반주자였다. 이들은 바하를 좋아했고 또한 바하의 음악을 영국에 소개한 최초의 인물이다. 

 

최초의 감리교 성가집은 1742년에 존 웨슬레에 의해 발행되었다. 화성없는 선율만을 쓴 악보로 예술적인 기술이 결핍되어 있었다.48) 그 당시에 헨델은 감리교회의 음악을 위해서 3곡을 썼다. 그러나 감리교회의 찬송은 찰스 웨슬레에 의하여 신앙 체험을 서정적으로 고백하는 것이 특징이라 하겠다.

 

5. 침례교

 

영국 침례교회에서 회중찬송에 대한 논쟁이 있었다. 일반 침례교(General Baptist 또는 American Baptist)에서는 시편가를 부를 것이냐 찬송가를 부를 것이냐 라는 무제로 회중 찬송에 대한 부정적 견해를 갖고 있었다. 특수 침례교(Particular Baptist 또는

Calvinistic Baptist)에서는 일반 침례교보다 회중 찬송을 더 많이 사용 하였다.49) 한편으로 영국의 침례교회 창립자인 존 스이스 (John Smith)는 침례교의 엄격성을 잘 나타내고 있는데, 시편이 영적 예배의 일부이므로 시편을 오래할때 책을 운앞에 두는 것이 적당치 못하다고 했다. 노래하는것을 허용하는 견해를 가진 사람들 사이에서도 그것을 운율적 시편에서 그쳐야 하는지 찬미까지 확대할 것인지 악기의 허용 정도와 부인들의 참가 여부가 어떠한 것인지에 관하여 논쟁이 계속되었다.

  ' 천로역정의 존 번연 (John Bunyan)은 침례교회 목사였다. 번연의 저서에서는 일반 음악이나 무도에 반대는 하지 않았으나 그의 교회에서는 그의 생존 기간동안 어떠한 노래도 불리워지지 않았다.50) 얼마 후 감ㄴ리교 운동에 자극을 받아 침례교회는 찬송을 많이 지어 출판하기에 이르렀다. 북부에서는 오케스트라까지 동원되는 합창 음악으로 발전하였고 헨델의 음악이 즐겨 연주 되었으며 마침내는 교회의 예배에서 기악과 합창이 같이 연주되게되었다. 

 미국에서는 1638년 윌리암스 (Williams Roger)에 의해서 최초의 교화가 창립되었다. 1927년 미국의 총신자수는 8 ~ 900만이었다. 17세기 중엽 영국의 침례교회의 찬미가를 도입하였던 사람중의 한사람인 자민키치의 아들 일거어스키치 (Elias Keach)가 펜실바니아에 있었을때 그곳에 교회를 세우고 찬송을 보급 시켰다.51) 침례교회에서도 회중찬송에 대한 논쟁으로 찬송가의 도입은 서서히 이루어졌다. 

 뉴 잉글랜드 지방의 초기 침례교회에서는 '베이시편가' (Baypsalm Book)를 사용하였다. 18세기 초에는 델라웨어 (Delaware)주에 정착한 웨일즈계 침례교도 (Welsh Baptist)들이 회중 찬송을 보급하기 시작했으나 1771년까지도 로드 아일랜드 (Rhode Island), 프로비덴스 (Providence)의 침례교회에서는 회중찬송을 허용하지 않고있었다. 침례교회에서는 대각성 운동의 영향으로 왓츠의 찬송을 받아들이기 시작했다. 

 오늘날 미국에서 가장 많은 신자의 수를 갖고 있는 침례교회는 거의 대성당의 예배와 같은 예배를 드리고 음악은 대규모적인 것이었다. 그리고 침례교회에서는 여러 찬송가가 사용되었는데 가장 우수한 찬송가는 1843년 보스턴에서 출판된 "찬송가 작자"(The Psalmist)이다. 그런데 이 찬송가집에는 남부 지역에서 유행하던 많은 찬송이 빠져 있으므로 심한 반대에 부딪히자 1850년에 부록을 출판하였다.52)

 

카톨릭 교회와 동방 교회를 제외한 기독교의 여러 파는 프로테스탄드라고 부르는 것이 버편적이다. 이 가운데에도 전례 예배에 있어서 음악의 도입방식이 카톨릭 교회와 유사한 교파도 있고 그렇지 않은 교파도 있다. 영국 국교회 즉, 성공회 그리고 루터 교회등은 전자에 속하지만 장로교, 감리교회, 침례교회, 성결교회, 등은 후자에 속한다. 후자에 속하는 이들 교파의 예배 형식은 서 유럽에서 중세에 완성하여 카톨릭 교회등에 의해서 보수된 전례를 극도로 간소화 시킨 것이다. 예배의 중심은 설교에 있으며 전례는 제 2차적인 의미를 차지하고 있다.53) 이들 교파의 찬송은 설교를 촉진시키거나 그 효과를 강화 시키기 위한 수단으로 사용된다는 관념이 있고, 전례에 유기적으로 잘 연결되어 있지 않다.54)

 

개신교는 초기의 찬송과 악기가 금지된때가 있었으나 운율적 시편에서 찬미가 확대되고 기악과 합창까지 나타나게 되었다. 특히 감리교회에서는 찬송을 많이 지었고 성가집을 발행하고 음악협회를 조직하여 연구와 보급에 힘썼다. 그 결과 설교의 분위기를 촉진시키고 예배의 정취를 향상시키기에 이르렀다. 그러나 찬양은 설교의 분위기를 고조 시키는 역할로써의 찬양이 아니라 그 자체가 하나님께 영광을 돌리는 것이다. 이상에서 고찰한 바와같이 로마 카톨릭과 프로테스탄트 내에서 일어난 복음주의 부흥과 그 뒤에 알어난 낭만주의 운동에서 종교적 감정은 주로 찬송가의 형태로 표현되었다. 찬송에 못지않게 예배시에 오케스트라를 동원하여 하나님께 영광돌리는 교파도 많아지고 있었다. 악기를 사용하지 않는 교파는 전 교파의 1%정됴밖에 되지 않았다. 

 

이제 많은 사람들은 교회 공동체의 범위 내에서 - 그것이 로마 카톨릭이든, 동방 정교회든, 프로테스탄트 종교단체든간에-- 보편주의와 복음주의의 진수및 핵심을 포괄할 수 있는 보다 보편적인 예배에 대해 생각하게 되었고 예배에서 찬송이 차지하는 비중을 고려하게 되었다. 복음적인 순수한 예배를 추구하는 사람들은 생활과 인격에 있어서의 성령의 열매로 나타나는 찬양과 감사를 드리고 있다.

 

이상에서 살펴본 바와 같이 각 교파의 찬송가는 그것을 창작한 사람과 그 사람이 속해있는 교단의 신학을 직접적이든 간접적이든 반영하고있다. 바로 여기에 찬송가 통일은 작업에 어려움이 있다. 개신교 찬송가집의 특징은 한 교파나 한 교단에 치우치지않고 넓고 다방면의 곡을 채용하고 있기 때문에 그 가사의 바탕에 있는 신학 사상 또한 각양 각색이다. 즉, 한 권의 찬송가 집에는 기독교 신학의 온갖 경향이 포함되어 있다고 말할 수 있는 것이다.55) 

 

 

Ⅳ. 한국 교회의 찬송가 변천 (해방기를 중심으로)

 

한국교회의 찬송가는 한국교회안의 여러 신학적 문제들을 표면에 부각시키는 묘한 역사의 구실을 해 왔다. 가령 토착화의 실현 여부나 그 깊이, 토착 신앙 표현의 언어 문제, 선교사들의 영향 범위와 그 성격, 교파간의 협력관계나 교파간의 여러 상극된 문제들이 그런 것들이다. 더구나 1935년 교회 분열의 위기속에서 이 찬송가가 차지하였던 위치는 실로 막중하였다. 여기에서는 해방을 중심으로 찬송가의 변천을 살펴보고, 문제를 점검해 보는데 중점을 두고자 한다.

 

1. 해방 이전

 

이 땅에 그리스도의 복음화가 이루어진 역사와 함꼐 찬송가도 그 역사를 함께 하였다. 한국 선교와 찬송가가 필수적으로 함께해야 했는데 서양의 음악을 모르는 우리 민족에게 어떻게 하나님을 찬양하며 예배를 드리느데 필요한 음악을 어떻게 가르치느냐 하는 문제는 실로 큰 것이었다.

1885년 4월 5일 미국 장로교 선교사인 언더우드 (UnderWood)가 감리교 선교사인 아펜젤러 (Henry Gerhart Appenzella)부처가 인천에 상륙하여 선교활동과 교육 사업을 펼쳤을 뿐 아니라 최초로 찬송가를 발행했던 사실은 높이 평가해야 한다. 

 

한국교회 최초의 찬송가는 감리교의 존스 (G.H.Jones)와 로스 와일러 (L.C.Roth Weiler)가 펴낸 『찬미가』로 1892년 수형본 (手形本)으로 보급되었다. 이 찬미가는 악보가 없고 가사로만 된 찬송가였고, 당시의 번역 찬송 27편이 수록되어 있었다.56) 한국말 번역찬송이 나오기 전의 초창기 교인들은 중국찬송을 우리말 발음으로 불렀음을 찾아 볼 수 있다.

 

당시에는 교회에서만 아니라 기독교계학교에는 창가라고 하여 찬송가를 가르쳤는데 주로 찬미가를 번역하여 가르쳤다. 이처럼 찬송가는 한국 개화기에 등장한 서양 음악인 동시에 한국의 신문화에 기여한 바가 크다고 하겠다. 

 

그 뒤 언더우드가 1894년에 규모를 갖춘 한국 최초의 찬송가인 『찬양가』(전 117장)를 펴냈다. 찬양가에는 18-19세기 영국 및 미국의 찬송과 특기하게 한국인 찬송 (창작) 7편이 수록되었다.

 

이 찬양가가 남긴 특수한 공헌을 보면,

첫째, 그리스도의 대속을 가능케 하신 하나님 사랑에 대한 기쁨으로 찬양의 뜻을 상기하는 점이다. 둘째, 이 찬양가에선느 언더우드의 장로교의 교회론을 은연중에 표현하고 있다. 셋째,그의 찬양가는 117장 중에서 7장의 한국인의 작사 노래를 편입하고 있다. 이러한 한국인 작사자들의 이름이 나타나 있지 않아서 유감이다. 찬양가에 수록된 한국인의 찬송이 비록 시적인 구성의 세련미는 없어도, 초기 교인들의 토착 신앙의 고백이어서 그들의 신앙 유형을 아는데 많은 참고가 되고 있다.57) 

 

뒤이어 감리교에서는 언더우드의 『찬양가』사용을 거부하고 존스와 로스와일러 공동 편집으로 1895년 1892년의 한미갈르 수정보완하여 81편의 『찬미가』를 발간하였다. 이는 복음의 주제를 망라해서 표현했고 또 성탄과 같은 절기에 쓰일 노래를 충당해 주는데 그 목적이 있었다. 한가지 특이한 점은 찬송가의 국조에 대한 시사를 하되 미국 감리교회나 기타 알려진 찬송가의 곡조 번호를 알려서 거기 따라 선택해서 부를 수 있도록 편찬한 점이다.58) 찬미가 역시 번역과 그 한국말 표현에 고민한 흔적이 있으며 초창기 교회의 찬송가는 영어보다 대개 중국어에서 번역되었다. 

 

그러다가, 장로교, 감리교, 성결교가 찬송가 통합을 원하여 찬송가 위원회가 발행한 1908년의 『찬송가』는 1권으로 되었다. 이 책의 1908년 출판부수는 6만부였고, 2년후에는 225,000부로 되었으니 놀라지 않을 수 없는 사실이다.59) 찬송가의 곡수는 무려 262곡으로 증가 되었고 이 찬송가의 중판은 물론 신도수의 증가를 뜻하는 것이다.60)

우리나라에 있어서 서양음악의 시작인 찬성가가 서구의 경우처럼 작구인에 의해서 창작된것으로 시작하지는 못했지만 한국 사람의 생활의 한 과정을 형성한 것이라고 할 수 있다. 

 

그러므로 한국에 있어서의 찬송가는 교회 내에서의 예배에만 국한 된 것이 아니라, 서양 음악도입과 신문화의 모체임으로 그 역사적 의의는 참으로 크다고 하겠다.그러나 한국에 있어서 개신교의 찬송가는 한국의 서양음악을 가능케 했음뿐 아니라 『애국가 운동』과 『창가운동』의 전개로 이 나라 내셔널리즘의 기치가 되었고 신문학 운동, 나이가서는 예술 가곡과 대중음악 (유행가)에 이르기까지 실로 한국 근대 문화의 모체가 되었던 것을 부정할 수 없다.

 

찬송가는 점점 민족의 심령속에 파고 들어갔다. 찬송을 통하여 울분을 터뜨리기도 하고 찬송으로 민족의 마음을 표현하기도 하고, 달개기도 하였다. 이리하여 교회내에서 예배용으로 쓰이던 찬송가는 일종의 사회 참여 형식으로 나타나기 시작하였다. 더불어 신학문, 신시운동의 모체가 되기도 하므로 역사적 의의는 자뭇크다.61)

19세기 말 "한국 교회의 특징은 황제에 대한 충성과 애국의 열정"이었는데 이러한 것은 신자들의 노래를 통해서 잘 표현되었다.62)

쇠퇴해가는 국문과 외세의 압력을 받던 당시 한민족에게 황제는 나라를 대표하는 상징적인 존재였으며 충군과 애국의 정신이 신앙적인 표현으로 나타난 것을 볼 수 있다.

 

한편 민비가 시해되었을 때 박성들은 모여서 통국하며 울부짖으니 그것이 합동 추도 예배이었다. 이와같이 국가적인 기쁨과 슬픔이 찬송가로 승화 되었다.

초창기 한국 신자들은 기울어져가는 나라의 국운을 바라보며 애국애족하는 민족정신과 독립정신이 기독교의 신앙과 융화되어 찬송가를 통하여 표현됐던 것이다.

이렇듯 나라를 잃고 주체성을 상실한 이 민죽은 유리 방황하는 상태였으므로 복음을 잘 받아 들였다. 곳곳에서 열리는 사경회나 부흥회는 이 민족의 애환을 달래며 하늘 나라의 소명을 심어주는 놀라운 일을 감당하였다. 

 

각지의 교회에서는 신도들이 자유와 함께 피어오른 개신교의 부흥과 때를 같이하여 한국내에서는 찬송가의 노래소리가 교회의 종소리와 함께 도처에서 울려 퍼졌고 마침내는 골목과 거리에 까지 퍼져 나갔던 것이다.63) 

 

또한 찬송이 교회 부흥의 원동력이 된 것은 1903년에 시자가된 새벽 기도회였다. 신학생들과 열성있는 성도들이 새벽기도에 동참하게 되었고 사람이 늘어나자 성경읽고 찬송부른 후에 함께 기도를 했다. 부흥의 불길은 거세게 타오르면서 온 나라를 휩쓸어 전체 한국 기독교운동에 큰 영향을 끼쳤던 1907년의 대부흥 운동에서도 찬송의 위력을 나타냈다. 은혜로운 성도들은 수 개월간 함께 모였는데 사람마다 기뻐 찬미하며 춤을 추는 자도 있었다. 그리고 교우중에 초상이 나면 교인들이 상여를 메고 길에서 찬미를 부르며 갔다.64) 

 

이러한 장례식을 통해서도 찬미는 복음 전파의 길잡이가 되었다.

그동안에 발간된 찬송가를 교파별로 보면 다음과 같다.65) 

 

1900년에 침례교회에서는 복음찬미가를 사용하였고, 성공회에서는 1903년,1904년에는 천도찬가를 발행하였다. 1908년에 장로교와 감리교에서는 연합찬송가를 발간하여 20여년간 사용하였다. 1911년에 성결교회에서는 복음가를 발행하여 사용하였고 1912년에 구세군은 구세군가를 발행하였다.성결교회에서는 1911년에 발간된 복음가를 증보하여 1919년에 신정복음가를 출판하였다.1924년에 천주교에서는 조선어 성가를, 1928년에는 장로교, 감리교, 연합성공회가 개편의 필요성을 느끼고 신정찬송가를 발간하였다. 그러나 장로교회에서는 이의 사용을 거부하고 400장으로된 신펀 찬송가를 단독 발간함으로써 합동은 깨어지고 감리교회에서만 신정찬송가를 사용하게 되었다. 1930년 성결교회에서는 신정복음가에 40여 곡을 증보하여,부흥성가로 개제하여 출판, 사용하였다.

이로써 교단마다 자기 나름의 찬송가를 가지고 예배를 드리게 되었다.

 

2. 해방이후

한국교회가 일본의 잔인한 박해를 받아 온 역사는 일본의 신사참배 강요에서 그 절정에 올랐다. 이 무렵이 한국 교회의 수난기요, 교회음악의 암흑기였다.

그러나 벅찬 감격을 안겨준 8.15해방은 이 땅에서 참다운 교회 음악이 발전을 기약해 주는 전환점이 되었다.해방과 함께 느낀것이 합동 찬송가 발행의 필요성이었다.

1946년 장로교, 감리교, 성결교 세 교파에서는 찬송가가 하나됨을 원하여 1년간 연구한 결과 세 교파에서 사용하는 찬송가 중 각 교파의 특이한 것은 전부를, 편입하도록 하고 공동의 것은 그 가사를 적절히 선택하여 편입하기로 했다. 그리하여 1948년 각 교파 총회에서 정식 결정을 얻은 후에 총 586장을 수집하고 부록에 성경 교독문을 첨부하여 1949년 『 찬송가』의 명칭으로 편찬 출판하여 내어 놓았던 것이다.66)

 

이 찬송가는 한국인의 창작 찬송도 실리지 못했다. 단지 해방의 기쁨을 가지고 연구할 겨를도 없이 만들어진 것이어서 결함이 많았다. 그러나 우리교회 역사상 처음으로 3대 교파가 동일한 찬송을 부를 수 있게 되었다는 점만으로도 그 지니는 바 의의는 크다고 할 수 있으며, 하나의 찬송을 부르는 교인들의 감격은 있으며 1969년 개편 찬송가가 나오기 까지 합동찬송가는 무려 20판을 거듭 출판되었다. 성장하는 청년들을 위한 청년 찬송가도 발간되었다. 이 찬송가를 가지고 신앙이 강한분이 신앙이 약한 분들을 더 잘 이끄는데 사용했다.67) 이 청년찬송가의 특징은 젊은이들의 신앙생활과 기질에 적합한 곡으로 되어있고 또한 곡과 가사가 잘 조화된 것이라고 하겠다. 

 

장로교의 고려파는 옛 신편 찬송가를 (1935) 그대로 사용하여 왔으며, 1957년 부터는 찬송가 편찬 위원회를 구성하고 찬송가 편찬을 추진하던 중 1959년 장로교에서 통합과 합동파로 분열함에 따라서 찬송가로 에큐메니칼 사업적 성격을 띠었기에 거절한다는 합동파의 발언 등으로 가중 되었다.68) 

 

그러다가 합동파와 고신파에서 1960년 두 총회기념사업의 하나로 새 찬송가를 출간 하였다. 새 찬송가는 (신편 찬송가를 기초로) 구미 각국의 우수한 찬송을 첨부하여 원작에서 직접 번역하는 원칙으로 편찬하였다.69) 

 

보수 신앙의 보존을 다짐하면서 발간한 새 찬송가에는 한국인의 시작과 곡조가 결여 되어 있었다. 다른 한편 감리교와 장로교 및 성결교에서는 기독교 연합회와 함께 1957년 합동 찬송가 개편위원회를 결성해서 1963년부터 개편 작업에 착수하였다. 개편의 원칙은 중첩된 것의 단일화 국가(國歌)및 민요 등 형태의 곡조와 가사의 재 검토, 종류별 편찬의 유의, 예배용 찬송의 보강, 특정 예배용 찬송가의 보강, 한국가사와 곡조의 보강을 통한 토착화의 지향, 교독문의 보충,가사의 전면적 검토,이러한 것들이었다.이런 원칙을 갖고 한국인 작사,작곡 27편을 포함한 600장의 『찬송가』가 1967년 간행되었던 것이다.70) 

 

이 찬송가의 장점으로는 예배와 행사를 위하여 사용할 수 있는, 찬송이 분류되어 있으며, 가사와 곡이 부합되도록 하여 무리한 가창을 피했다는 점이다. 개편 찬송가는 종래의 한국 찬송가가 선교사들이 전도의 목적으로 사용했던 복음가, 부흥가들로 주축을 이루고 있었음에 비하여 예배찬송과 교회의 의식에 관계된 찬송을 많이 보강하므로, 부흥회 중심의 경향에서 예배중심의 찬송가로 변화를 시도하고 있다. 또한 과거 천당에 대한 타계적인 찬송이 많이 감소된 반면 현세적이고 기독교인의 자세와 윤리를 강조한 찬송으로 대치되었으며 가사가 현대어로 수정된것을 볼 수 있다. 

 

런데 이『찬송가』에 대한 비판이 곧 나타나기 시작하였다. 그 비판 속에는 가사의 변경등이 언급되어 있었으나 중요한 것은 찬송의 "생성"의 문제였다.71)

이런 비판과 함께 1974년에 조직된 찬송가 통일을 위한 특별 위원회는 전국 교회에 설문지를 통한 여론조사 결과, 전국교회의 95%가 하나의 찬송가를 바라고 있음이 드러났다.72) 

 

드디어 1976년 6월 15일에 제 1회 찬송가 통일 위원회가 조직되어 중요 교단 18개 교단 지도자 협의회에서는 찬송가 합동 추진위원회가 발족되었다. 

 여기에서 결의된 사항73)은 다음과 같다.

 

① 찬송가를 하나로 하는 것은 전체 한국 교회의 지상 과제이며, 전 교회 신도들의 염원이므로 교파를 초월하여 추진함을 원칙으로 한다.

② 한국 교회가 각각 쓰고있는 찬송가(새,합동,개편)를 하나로 편찬하는 것을 원칙으로 한다.

③ 찬송가 합동 추진 위원회는 이 일을 위하여 찬송가 위원회측과 새 찬송가 발행처와도 협의한다. 

 

이러한 원칙하에 이루어 졌던 통일, 찬송가작업이 마침내 빛을보게 되었다. 하나되게 하시는 성령의 역사로 1981년에 한국 찬송가 공회가 조직된이래 3년만에 558장으로 엮어진 찬송가가 발행되었다. 이 찬송가는 광범위하게 서로의 의견을 모아 신앙의 전통과 기독교적 삶의 실천화라는 입장에서 종합하려고 했다.

 

개편 찬송가와 비교해 보면 

 

① 예배 찬송이 줄고 복음성가가 많아졌고 ② 아멘이 대폭 줄었으며 ③ 항목별 분류도 정확치 못하게 나누어 졌다. ④ 한국인이 작사 작곡한 찬송이 27곡에서 13곡으로 14곡이나 줄었다. 그렇지만 대다수의 교회가 하나의 찬송을 부르자는 데서 의의를 찾을 수 있을것 같다.

하나님께서 인간에게 주신 두가지의 귀한 책이 있는데, 하나는 말씀이 계시된 성경이요, 다른 하나는 하나님께대한 찬양이 수록된 찬송가이다. 우리는 말씀과 찬양으로 경건히 예배를 드리고 더 나아가 주께서 맡겨주신 선교적인 사명을 다해야 하며 이 하나된 찬송가의 출판이 하나님께는 영광이요 모든 성도들에게는 큰 기쁨이 되길 바란다고 서문에서 밝힌다.74)

한국 교회가 선교 100주년을 앞두고 통일 찬송가를 발간한 것이야 말로 무엇보다도 뜻 깊은 일이었다. 

 

 

Ⅴ. 찬송가의 한국화

 

1. 전통 음악의 위기

 

우리 전통 음악의 상실은 남들이 그렇게 만든것이 아니라 안타깝게도 우리 음악 사회가 그렇게 만든 것이다. 1981년의 중고생 음악 참고서에는 '음악은 어떤 과목인가'에 '위대한 악성 베토벤의 음악은 철학이나 신학보다 훨씬 더 높은 하나님의 계시'라는 말을 인용하고, '예를들어 바흐의 마태수난곡을 모르는 사람은 말하자면 그만큼 정신 세계가 빈약하다고 볼 수밖에 없을 것이다'라고 풀이한다. 문제는 인간과 음악을 설명하면서 베토벤은 인용되어도 그와 같은 시대의 정약용(1762-1836)은 그 정신적 영향에서 배제되어 있다.75) 이러한 점을 보더라도 얼마나 우리의 음악문화가 서양 편중의 사고에서 벗어나지 못하고 있다는것을 단적으로 보여주고 있는 예이다. 

 

서양 음악은 서양대로, 우리의 음악은 우리의 음악대로 가치가 있는것이지 서양의 것이니까 모두 우위를 점하고 우리의 것이니까 전부 퇴영적인 것은 아니다. 이러한 의미에서 나운영의 말은 우리에게 큰 의미를 준다. "나는 항상 배외사상을 경계한다. 다시 말해서 외국 작품만 숭상하는 나머지 내 나라의 것을 무시하는 것도 잘못이고 내나라 작품을 존중하는 나머지 외국 것을 경시하는 것도 큰 잘못이다. 우리는 문화적으로 고립되어서는 안된다.76) 

 

음악에는 수백년 수천년 흘러온 민족의 정서가 있다. 그것은 어느것이 옳고 어느것이 그르다는 차원이 아니라 서양인의 정서에는 서양의 음악이, 우리의 정서에는 우리의 음악이 보다 더 어울리는 것이다.

 

2. 한국 교회와 음악

 

기독교의 전래는 이 한반도의 문화에 적지 않은 타격을 주었다. 미국의 남.북 감리교를 비롯한 개신교의 선교 단체들은 본국의 교회문화를 고집하여 한국에 와서 이를 고치려 하지 않았다. 그 중에서도 제사문제는 가장 중요한 쟁점의 하나였고, 무속신앙 금지, 축첩 금지, 안식일 노동금지, 주초 금지 등은 우리의 전통 문화와 대단한 갈등을 일으켰다. 이러한 갈등 구조는 오늘날에도 형태와 내용에 있어서 변화가 있기는 하지만 계속되고 있다. 한국의 토속적 요소가 많은 음악은 교회 내에서 반감을 일으키기 쉽다. 그러나 서양적인 음악은 그런 반발을 받지 않는다. 왜 토속적 음악을 거부하는가 하는 면을 따지면, 주로 무당의 음악 ,기생의 음악을 연상케 하기 때문이다. 이러한 현상들은 새로운 찬송가 편찬에도 커다란 영향을 끼치었다. 우리의 음악이 무당의 음악, 기생의 음악이 아닌 오늘날에도 이러한 흐름은 끊이지 않고 있다. 

 

선교사들의 교회가 전파한 서양식 교회 노래는 교회가 의도했건 안했건 간에 교인들에게 서양 중심적 사고, 서양 문화에의 동경, 서양의 정책과 행동에 대한 묵시적 동의를 유발 하였다.

 

3. 찬송가의 한국화

 

한국 교회에서 애창되고 있는 찬송가100장 중에서 작곡자의 국적을 살펴 보면 미국인의 것이 59곡 이고, 영국인의 것이 21곡, 독일인의 것이 13곡, 이태리인의 것과 프랑스인의 것이 각각 한 곡이고 국적 미상이 6곡 이다. 가장 오래된 것은 루터의 "내 주는 강한 성"(384)으로 1529년작이고, 가장 신곡은 "너의 죄 흉악하나"(187장) 돈(Willian H.Doane)의 1887년 작이다. 최고령의 것은 400년 이상의 것이요 최신의 것이라 할지라도 100년전의 것이다.77) 

 

이 통계는 오늘날 한국 사회에서 이루어지는 문화면에 비추어 볼때 놀라지 않을 수 없다. 한국 교회가 복음을 받은지 100년이 넘었는데도 한국적인 찬송가를 생활 속에 끌어들이지 못함은 우리 모두의 반성할 일이다. 우리 감정에 맞고 마음이 끌리어 쉽게 동화되고 빨리 흡수되는 음악의 토착화가 필요하다. 한국 찬송가의 토착화는 한국 고유의 가락이나 장단을 사용하여 특이한 작품을 만든다기 보다는 한국 기독교인의 진정한 신앙을 가장 성실하고 아름답게 표현 할 수 있는 작품이 만들어 지는 것을 의미한다고 보아야 할 것이다

 

1967년에 나온 개편 찬송가의 편집 당시에는 한국인 찬송가를 한편이라도 더 수록 하기 위하여 그 동안의 곡과 새로운 곡을 모집하여 27곡을 엄선하여 수록한 사실이 있다. 그러나 1981년에 나온 한국 찬송가는 한국 찬송가 위원회에서 매년 신작 찬송가를 공모하여 선정함에도 불구하고 전연 검토되지 않은 사실이나, 한국인 곡도 불과 16편 밖에 수록되지 않았음은 실로 안타까운 일이다.

하나님은 서양 음악만을 좋아하시고 한국 음악은 싫어하는 분이 아니시다. 우주적 하나님이시기에 찬송가의 한국화 작업은 어느 서양 곡조에 맞추는 소극적인 것보다 우리의 신앙을 고백하고 우리야말로 하나님을 찬양하는 시를 써서 우리의 고유한 음악적 자산을 가지고 하나님을 찬양하는 찬송을 만들어 불러야 한다.

한국 찬송가를 부르는 사람은 한국인이기에 오랜 기간동안 맺혀온 신앙의 감동, 그 남긴 흔적, 그래서 저절로 솟아나 밴 가락과 토착적 언어가 시로, 곡으로, 편곡으로 된 것이어야 참다운 한국화의 자세가 아닐까 한다. 

 

 

Ⅵ. 결론 및 제언

 

1. 결 론

 

교회사를 볼때 신학과 교회와 찬송가는 언제나 밀접한 연관성을 가지고 발전해 왔음을 알 수 있다. 그 시대의 신학적 운동이 항상 그 시대의 찬송가를 만들어 낸 것이다. 모든 위대한 종교 운동은 노래를 동반해 왔으며 어떤 의미에서 그것은 권위와 종교적인 음악적 표현에 대한 오랫동안 굳혀진 평판과 규범에 대한 저항이기도 했다.

부흥 운동의 정신은 보다 생명력 있고 열정적인 형태의 노래를 요구 헀으며 마침내 영적인 찬송을 만들어 내었다. 16세기의 종교 개혁은 교회 음악사에 획기적인 하나의 전환점 이었다. 또한 어떤 나라든 종교 개혁이 있으므로 해서 그나라 교회음악은 민중의 언어를 사용하고, 그 언어 구조에 대한 새로운 형태의 음악이 만들어 졌다는 것을 알 수 있다. 나아가 18세기의 영어 찬송가에 의해 꽃 피었다.

 

외국 찬송가에 나타난 요소와 요인들이 그대로 한국 교회사 속에도 꼭 같이 작용 했다는 것은 부인할 수 없다. 아쉽다면 토착 신앙과 그 표현 가락의 현상적 결여,개편을 위한 개편작업, 이권의 개입 등이 그런것들 중의 하나이다.

성서 번역과 함께 찬송가 번역 보급이 진행되고 교회당의 건축과 함께 교회음악이 발전하기도 했다. 

 찬송가가 한국 교회의 발전과 사회의 근대적 정서 활동에 미친 영향은 실로 교회 역사의 범위를 훨씬 뛰어 넘는 위대한 것이었음은 더 불어 부인 할 수 없는 사실이다.

 

2. 제 언

 

"말은 우리들의 사상에 말하지만 음악은 우리들의 마음과 영혼에 그것도 영혼의 핵심과 근저에 말한다."고 킹슬리(Kingsley)는 말한다.78) 이렇듯 음악은 실로 중요하며 특히 찬송가는 그 역할을 재 인삭 하여야 한다. 

 

앞으로 우리는 한국교회 음악의 시대적 사명, 그 사회적 위치, 종교적 발전, 문화적 차원의 연결등을 체계적으로 논증하고 설명하는 이론 전개의 한 논단 형식이 있어야 한다. 그럴때 찬송가의 역사적 위치에 대하여 새로운 인식을 갖게될 것이며, 개방적 긍정 평가를 하여 교회 전체의 발전에 영향을 끼치리라고 본다. 

 

종교개혁 이후로 독일의 코랄, 제네바의 시편가, 영국의 English Chant 등이 생성되었음은 한국의 찬송가도 한국민의 언어를 사용해야 하며, 또 그 언어에 맞는 새로운 형태의 음악을 창출해야 한다고 본다. 독창적이고 순수한 한국 교회의 찬송은 근본적이고 중대한 과제이다. 한국적인 언어와 음악이 필요하며, 또한 예배의 갱신과 찬송의 신학적 체계화, 예배에서의 중추적기능 확보로의 신앙의 응답이 찬송 속에서 가장 본질적으로 나타나야 한다. 아무리 시대가 변하며, 사회가 변할지라도 교회의 내용이며 목적이 되는 예배를 소홀이 할 수 없듯이 찬송가가 갖는 비중을 무시해서는 안 된다. 

 

찬송가의 중요성을 인식하여 더 훌륭한 찬송으로 하나님께 영광을 돌리고 교회 부흥과 선교적 사명을 다하여야 할 것이다.

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