귀신은 어떤 일을 합니까?

귀신은 어떤 일을 합니까? 
 

I. 사단과 관련하여(IN RELATION TO SATAN)

 

일반적으로 귀신은 하나님의 계획을 방해하려는 사단의 목적을 진전시키는 사단의 사자와 같은 역할을 합니다. 비록 사단이 피조물로서의 제한성을 가지고 있을지라도, 귀신들은 사단의 능력과 활동성을 극대화시켜 제한성의 거의 없는 것처럼 인식시키는데 일조를 합니다. 또한 실제로 사단은 전지성(모든 것을 암)과 편재성(어디에서나 존재함)이 없음에도 불구하고 귀신의 활동으로 전지성과 편재성을 가지고 있는 것처럼 보이게 합니다. 그와 같이 귀신들이 사단의 활동성을 극대화시키기 때문에 사람들은 자연스럽게 사단 자신이 그 모든 일을 한 것처럼 생각할 수도 있습니다(엡 6:11-12).

 

 

II. 하나님과 관련하여(IN RELATION TO GOD)

 

A. 그들은 하나님의 계획을 반대합니다

사단과 함께 하나님에게 대적하는 일을 하면서, 귀신들은 이 세상에서 하나님의 목적을 지속적으로 반대합니다(단 10:10-14; 계 16:13-16).

 

B. 그들은 하나님의 목적을 수행하기 위해서 하나님에 의해 사용되는 경우도 있습니다

때때로 하나님은 그분의 목적을 진전시키기 위해서 귀신을 사용할 수도 있습니다. 하나님은 세겜 사람들이 아비멜렉을 배반하도록 악한 신을 보내셨습니다(삿 9:23). 하나님은 거의 정신병에 가까운 정신적 번뇌로 사울을 징계하기 위해 악신을 사용하셨습니다(삼상 16:14). 하나님은 선지자를 조정하여 아합에 나쁜 충고를 주도록 거짓말하는 영을 보내셨습니다(왕상 22:22). 하나님은 바울을 고통스럽게 하는 사단의 사자를 사용하심으로 바울이 너무 자고하지 않게 하셨습니다(고후 12:7). 귀신들은 피조물이기 때문에, 하나님의 뜻을 따를 책임이 있고, 그래서 하나님이 원하시는 대로 하나님에 의해 사용될 수 있습니다.

 

 

III. 종교와 관련하여(IN RELATION TO RELIGION)

 

A. 그들은 우상숭배를 조장합니다

하나님에 대한 그들의 반대를 실행하기 위해서, 귀신들은 적극적으로 인간들이 우상숭배를 하도록 미혹합니다. 이것은 구약성경 시대에도 사실이었고(레 17:7; 신 32:17; 시 106:36-38), 지금도 사실이며(고전 10:20), 다가올 환난 기간 중에도 귀신숭배가 폭넓게 성행할 것입니다(계 9:20).

 

B. 그들은 거짓 종교를 조장합니다.

1. 그들은 거짓 구세주를 선전합니다. 요한은 그의 독자들에게 영을 시험하라고 경고했는데, 왜냐하면 귀신들이 인간 거짓 선지자들에게 영향을 미치기 때문입니다

    (요일 4:1-4).

2. 그들은 행위에 의한 구원을 가르칩니다. 예를 들어, 금욕주의를 선행이라고 조장함으로, 귀신들은 구원을 위한 행위 사역을 가지고 하나님의 은혜를 대치하려고 합니다.

3. 그들은 방종적인 윤리를 가르칩니다. 사단을 따르는 귀신들은 잘못된 것이 바른 것이라고 사람들을 가르치려고 시도합니다(계 2:20-24).

 

 

IV. 나라들과 관련하여(IN RELATION TO NATIONS)

다니엘 10:13은 바사국 군(君, 군대를 의미하는 '군(軍)'이 아니라 왕자를 의미하는 '군(君)'임 - 역자 주)이 다니엘에게 메시지를 전하는 선한 천사의 길을 막았다는 사실을 보여줍니다. 그 군은 강한 능력을 가진 귀신을 지칭하고, 그 군은 '군장 미가엘(Michael the archangel)'에 의해 역으로 공격받고 그 시도가 좌절되었습니다. 아마겟돈 전쟁 바로 직전에 귀신들은 군사적 공격을 준비하기 위해 천하 임금들을 모으는 일에 개입하게 될 것입니다(계 16:13-16). 틀림없이 거기에서 천사들과 귀신들 사이에 이 세상 만국이 개입된 전쟁이 있게 됩니다. 만국을 미혹하는 것은 사단의 주된 계획의 일부분인데, 사단은 그 계획을 수행하기 위해서 귀신들을 사용합니다. 국제정세를 보면 그러한 미혹이 오늘날에도 여전히 계속되고 있다는 점을 알 수 있습니다.

 

 

V. 사람들과 관련하여(IN RELATION TO PEOPLE)

 

A. 고통(Affliction)

귀신들은 육체적 질병으로 고통을 가할 수 있습니다(마 9:33, 벙어리되게 함; 마 12:12, 눈멀고 벙어리되게 함; 마 17:15-18, 간질). 그들은 또한 정신적 혼돈을 야기시킬 수 있습니다(막 5:4-5; 9:22; 눅 8:27-29; 9:37-42). 그들은 사람들을 죽음으로 이끄는데 개입하기도 합니다(계 9:14-19). 물론 모든 육체적 혹은 정신적 문제들이 귀신의 활동으로 비롯된 것은 아닙니다. 사실상 성경은 자연적인 질병과 귀신들림을 구분하고 있습니다(마 4:24; 막 1:32, 34; 눅 7:21; 9:1).

 

B. 왜곡(Perversion)

귀신이 더러운 영으로 불리기도 한다는 사실은 그들이 무슨 일을 하든지 깨끗하고, 고상하고, 바른 것을 왜곡하려고 한다는 점을 보여줍니다. 이러한 왜곡은 선을 위장하거나 혹은 악을 내세우며 이루어질 수 있습니다.

 

C. 귀신들림(Possession)

1. 정의. 귀신들림은 어떤 개인 안에 귀신이 좌정함으로 그 사람이 귀신에 의해 직접적으로 조종되는 것을 말합니다. 모든 사람들, 즉 믿는 사람들이나 믿지 않는 사람들은 귀신의 활동에 의해 영향을 받을 수 있지만, 모든 사람들이 다 귀신들리는 것은 아닙니다. 유추적 방법을 사용하면, '귀신 영향력(demon infulence)과 귀신들림(demon-possession)'의 관계는 '일반적 섭리(general providence)와 특별한 기적(special miracles)'의 관계와 같습니다. 귀신들린 사람들은 귀신의 조종으로부터 그 자신을 분리시킬 수 있는 능력이 없습니다.

'귀신에 의해 사로잡힌(to be possessed by a demon)' 혹은 '귀신들린(to be demonized)'이라는 용어는 신약성경에 13번 나오는데, 모두 복음서에서 발견됩니다(예를 들어, 마 4:24; 12:22; 막 5:15-18; 눅 8:36; 요 10:21). 비슷한 현상이 '쫓아내다(cast out)' 혹은 '나오다(come out)'라는 용어에 의해 묘사됩니다(막 1:25-26; 9:25). 오순절 이후에 귀신들림 및 귀신을 내쫓는 장면은 사도행전 5:16; 16:16-18; 19:12에서만 언급되고 있습니다. 영을 분별하는 영적 은사(고전 12:10)는 계시가 말의 형태로 주어졌을 때 초자연적인 계시의 참된 원천과 거짓된 원천을 구별하는 능력을 언급하는 경우가 대부분이지, 사람으로부터 귀신을 쫓아내는 능력을 언급하는 것은 아닙니다.

 

2. 특성. 귀신들림의 특성은 부드럽고 심각하고 심지어 기괴한 모습을 보이기까지 다양합니다. 귀신들림의 특별한 징후들이 많이 묘사된 것은 아니지만 그러한 징후들로는 다음과 같은 것들이 있습니다:

벙어리됨, 눈멀게 됨, 경련(마 9:32; 12:22; 눅 9:39)과 같은 육체적 이상; 자기 파괴의 경향(막 5:5; 눅 9:42); 정신이상(최소한 사람들은 귀신들이 정신이상을 일으키는 것으로 믿었다, 요 10:20); 초인간적인 힘(막 5:3-4); 점치는 능력(행 16:16-18).

비록 귀신들이 사람들 안에서 이런 일을 행할 수 있을지라도, 이것이 모든 질병이 귀신의 활동으로부터 온다는 의미는 아닙니다. 의사 누가는 귀신에 의해 초래된 질병과 다른 보다 자연적인 원인에 의한 질병을 분명히 구분하고 있습니다(행 5:16).

 

3. 책무. 성서는 이 점에 대해서 명백하고 언급하지 않고 있습니다. 귀신의 공격으로부터 자신을 지키고 대항하라는 경고는 그렇게 하지 못할 때 사단 및 귀신들에 의해 조종당할 수 있는 가능성이 있다는 사실을 암시합니다. 그러므로 각 개인은 사단의 공격에 자신을 내어줌으로 귀신들리게 된 결과에 대해서 책임을 지는 것이 마땅합니다.

그러나 어렸을 때부터 귀신들린 아이의 경우는 그 상황을 어린아이 자신이 통제하기에 불가능한 상황이었다는 사실을 나타냅니다(막 9:21). 그리고 바울에게 있었던 육체의 가시는 그 자신이 초래한 것이 아니고 하나님께서 고통을 가하도록 귀신을 사용했던 것이 확실합니다(고후 12:7).

 

4. 범위. 귀신들림은 불신자에게만 제한적으로 나타나는 현상입니까? 아니면 신자에게도 나타나는 현상입니까? 달리 말하면, 오늘날에도 그리스도인은 귀신들릴 수 있습니까? 신자가 귀신들릴 수 있다는 것을 반대하는 논증은 흔히 신자의 마음 속에 성령께서 내주하신다는 사실을 기반으로 해서 신자는 귀신들릴 수 없다고 주장합니다.

달리 말하면, 성령께서 신자 안에 내주하시기 때문에 사단 혹은 귀신도 신자 안에 내주해 동시에 신자를 소유한다는 것이 불가능하다는 것입니다.

 

그러나 신자 안에서도 성령과 육신이 전쟁을 일으키지 않습니까?(갈 5:16-17) 옛 사람이 심판 받은 상태라는 논증이 가능하다면(롬 6:6), 사단도 역시 심판 받은 상태라고 말할 수 있다(요 12:31). 그러므로 만약 성령과 육신(Spirit and flesh), 즉 옛 사람과 새 사람이 동시에 신자 안에 존재할 수 있다면, 왜 성령과 사단(Spirit and Satan), 혹은 성령과 귀신(Spirit and demons)은 동시에 존재할 수 없겠습니까?

 

신자가 귀신들릴 수 있다는 견해를 뒷받침하는 구절로는 다음과 같은 구절들이 흔히 인용됩니다: 삼상 16:13-14; 눅 13:11-16; 행 5:3; 고전 5:5; 고후 11:14; 12:7. 그러나 이 구절들을 자세히 조사해 보면, 그 구절들이 신자들이 귀신들릴 수 있다는 것을 명백하게 증명해주는 것은 아닙니다. 그러므로 그 의문은 다시 한 번 논의되어져야 합니다. 신자가 귀신들릴 수 있는지 없는지에 대해 묻기 전에 우리는 사단 혹은 귀신이 신자 밖에서와 마찬가지로 신자 안에서 활동할 수 있는지 없는지에 대해서 물어야 합니다. 달리 말하면, 사단 혹은 귀신이 역사하는 원인이 신자 밖에서뿐만 아니라 신자 안에서도 있을 수 있습니까?

 

사무엘상 16:13-14는 악신이 사울을 번뇌하게 했다고 언급하지만, 그 원인에 대해서 언급되어 있지 않습니다. 그리고 우리는 하나님 앞에서의 사울의 영적 상태를 정확하게 알 수 없습니다. 누가는 누가복음 13:11에서 여자의 곱추병이 귀신들림 때문이라고 기록하고 있는데 주님은 그 여자를 '아브라함의 딸'이라고 부르고 있습니다(눅 13:16). 어떤 사람들은 이 장면이 신자 안에서 귀신이 역사할 수 있다는 결정적인 증거라고 생각합니다. 그러나 '아브라함의 딸'이라는 말이 신자를 지칭하는 말인지 아니면 그녀가 하나님의 선택된 백성인 이스라엘 사람 중의 한 사람이었다는 말인지 명확하지 않습니다. 그런데 그 단어가 오순절 사건 이후에 쓰여진 단어임을 생각해 볼 때 그녀가 그리스도인이 아니었다는 점은 분명합니다.

 

고린도전서 5장에 나와 있는 죄짓는 형제에 대한 징계는 '그를 사단에게 내어주는 것(delivering him over to Satan)'이었습니다(딤전 1:20을 또한 보라). 이 말이 사단 혹은 귀신이 그 사람의 삶 안에서 역사한다는 말을 의미하는지 아니면 그 사람이 교회의 교제와 보호의 손길로부터 사단의 영역인 세상으로 쫓겨나게 되었다는 말을 의미하는지에 대해서 많은 논란이 벌어지고 있습니다.

 

고린도후서 11:4에 나오는 '다른 영'은 그 구절에 나와 있는 '다른 예수'가 귀신을 의미하는 것이 아닌 것처럼 귀신을 의미하는 말은 아닙니다. 그리고 하나님이 바울을 고통스럽게 하기 위해서 보낸 사단(귀신)의 사자가 무엇인지는 고후 12:7에 언급되지 않고 있습니다. 비록 그 결과가 육체의 가시였지만, 그 말이 사단이 바울 안에 좌정했다는 것을 의미하는 말은 아닙니다.

 

사도행전 5:3은 분명히 아나니아의 마음에 가득한 사단이 아나니아가 성령을 속이도록 만들었다고 언급하고 있습니다. 그 구절에서 나오는 '가득하다'라는 단어는 에베소서 5:18에서 성령의 충만을 언급할 때 사용한 단어와 같은 단어입니다. 그러므로 아나니아가 신자가 아니었다는 사실을 믿지 못할 타당한 근거가 없기 때문에, 이 구절은 사단이 신자의 마음에 가득했다는 것을 분명히 보여주는 말입니다. 사단이 가득했다면 귀신들리는 것도 가능하긴 하지만 사실상 이 구절에서 귀신에 대한 언급은 전혀 없습니다.

 

이러한 증거를 통해서 어떻게 결론 내릴 수 있습니까? 두 가지 제안이 있을 수 있습니다. 첫째, 우리는 신자에 대해서 '귀신들림' 및 '귀신의 임재'와 같은 개념을 언급할 때 그와 같은 용어의 사용을 되도록 사용하지 말아야 합니다. 왜냐하면 우리는 성령의 임재에 대해서 우리가 가지고 있는 개념(예를 들어 신자에게 있는 성령의 영원한 임재)과 똑같이 그러한 용어를 사용하는 경향이 있기 때문입니다.

 

사단 혹은 귀신이 일시적으로 성도의 삶을 주장하고 조종할 수 있을지라도, 그 존재들이 신자 안에 영원히 내주할 수는 없고 또한 신자에 대해 궁극적인 승리를 주장할 수는 없습니다. 신자가 육신의 멸망을 위해 사단에게 내어준바 될 수는 있지만 영은 주 예수의 날에 구원을 얻게 될 것입니다(고전 5:5). 사단 혹은 귀신들이 신자에게 할 수 있는 일은 무엇이든지, 사단이 역사하는 원인이 내적인 것이든지 외적인 것이든지 상관없이, 그들의 역사는 항구적이고 영원할 수 없습니다.

 

요한은 악한 자가 하나님께로서 난 자를 '만질 수 없다(cannot touch)'고 분명히 선언하고 있습니다(요일 5:18). 이 구절에서 '만지다'라는 단어는 해를 끼치는 것을 말합니다. 즉 사단은 신자에게 해를 끼칠 수 없습니다. 요한은 그 단어를 유일하게 다른 한 곳, 즉 요한복음 20:17에서 사용하고 있는데, 그 단어는 '피상적인 만짐(superficial touching)'을 의미하는 것이 아니고 '꽉 잡음(grasping)', '붙어있음(cling to)' 혹은 '어떤 사람을 계속 붙잡고 있음(holding on to someone)'을 의미합니다. 사단은 신자에게 해를 끼칠 목적으로 신자를 붙잡고 있을 수 없습니다. 왜냐하면 신자가 영원히 하나님에게 속한 자라는 사실은 돌이킬 수 없는 사실이기 때문입니다. 사단(혹은 귀신)은 일시적으로 신자에게 고통을 주고 신자를 조종할 수 있지만, 항구적으로 영원히 그렇게 할 수는 없습니다.

 

둘째, 귀신을 축출하는 직접적인 명령의 부족(오순절 이후)과 더불어 그리스도인들에게 귀신이 역사하는 원인에 대한 신약성경의 불명확성은 우리들에게 어떻게 대적과 싸워야 할지에 대한 실마리를 제공합니다. 일반적으로 우리는 귀신을 공격하는 방법으로 축사(逐邪, exorcism, 귀신을 쫓아내는 행위 - 역자 주)에 의뢰하지 말아야 할 것이며, 오히려 우리는 사단 및 귀신들과의 전쟁에서 정상적인 무기를 사용해야 합니다.

 

그리스도인은 유혹에 대항하고 자신의 육신적 활동으로부터 자신을 지키면서 끊임없이 귀신을 대적해야 합니다. 그리고 그리스도인은 하나님의 법 혹은 하나님의 뜻에 반대되는 영역이 있는지 항상 자신을 살펴보아야 하고, 인식하고 있는 모든 죄를 자백해야 하고, 사단보다 크신 자인 내주하시는 성령(요일 4:4)의 능력에 의존해야 하고, 하나님의 전신갑주를 사용해야 합니다(엡 6:13-18).

 

어떤 극단적인 경우에서는 축사(逐邪, exorcism)가 사용될 수 있을지라도, 축사를 행하는 사람은 귀신들이 같은 사람을 다시 공격하는 것을 막을 수 없습니다. 왜냐하면 어떤 사람도 귀신들을 결박하여 무저갱으로 보낼 수 없기 때문입니다. 바울은 우리가 우리들의 모든 삶에서 흑암의 세력과 투쟁하고 있다는 점을 우리에게 일깨워주고 있습니다. 그러므로 그리스도인은 근신해야 하며(벧전 5:8), 하나님의 전신갑주를 입고, 건강한 영성을 가져다주는 모든 방법을 사용해야 합니다(롬 12:2; 고후 10:5; 빌 4:8).

 

<주의사항>

모든 문제들, 즉 모든 육신적 질병, 모든 정서적 문제, 모든 죄가 다 귀신에 의해 촉발되는 것은 아닙니다.

어떤 문제들은 자연적인 원인으로부터 비롯되고, 육신적인 원인으로부터 비롯됩니다.

그런 경우에 있어서 귀신을 쫓아내는 것은 아무 유익이 없지만, 믿음의 선한 싸움을 싸우는 것은 범사에 유익할 것입니다.

 

 

(옮겨온 글)